莊子 · 外篇 · 知北遊

【白話註解】
虛構人物「知」（代表理智與知識）向北方旅遊到玄水之濱，登上了隱弅之山，偶然遇見了「無為謂」（代表無心、不言說）。「知」對「無為謂」說：「我想請教你幾個問題：如何思考、如何思慮才能體悟大道？身處何種環境、穿著何種服飾才能安於大道？遵循何種途徑、採取何種方法才能獲得大道？」連續問了三次，「無為謂」一個字也沒有回答。他不是故意不回答，而是處於渾沌自然的狀態，根本不知道該如何用言語來回答。

「知」沒有得到答案，只好返回到白水之南，登上了狐闋之山，在那裡見到了「狂屈」（代表狂放、欲言又止）。「知」把同樣的問題拿來問「狂屈」。「狂屈」說：「唉！這我知道，我這就告訴你。」可是他心裡剛想開口說，卻突然忘記了自己到底想要說些什麼。

「知」還是沒有得到答案，於是返回到天帝的宮殿，見到「黃帝」並向他請教。黃帝回答說：「沒有思考、沒有思慮，這才是體悟大道的起點；不拘泥於居所、不執著於服飾，這才是安於大道的起點；沒有任何特定途徑、不採取任何死板方法，這才是獲得大道的起點。」

「知」接著問黃帝：「現在我和你了解這個道理，而無為謂和狂屈都不了解，那究竟誰才是正確的呢？」黃帝說：「那個無為謂才是真正正確的，狂屈很接近他，而我和你其實離大道最遙遠。因為真正懂得的人不說，天天高談闊論的人不懂，所以聖人推行不用言語的教化。道是無法刻意獲取的，德也是無法強行達到的。世俗提倡的仁可以虛情假意去實踐，義容易出現虧損，禮更是互相虛偽應酬的工具。所以古人說：『失去了道之後才強調德，失去了德之後才強調仁，失去了仁之後才強調義，失去了義之後才強調禮。所謂的禮，不過是大道虛浮的外表，更是天下大亂的根源。』又說：『追求世俗知識的人學問一天天增加，而體悟大道的人私欲與成見要一天天減少。減少了又減少，直到進入無為的境地。達到了無為，就順應自然而無所不為了。』我們現在已經化育成了具體的萬物形體，想要再返回生命的本根，不是很困難嗎？如果說有誰能輕而易舉地做到，恐怕只有體悟大道的偉大之人吧！

生命不過是死亡的同伴，死亡則是新生命的起點，誰能知道這兩者循環的終極規律呢？人的生命，不過是自然界『氣』的聚合罷了。氣聚攏了就叫活著，氣消散了就叫死亡。既然活著與死亡是一對形影不離的同伴，我又有什麼好憂慮的呢？所以宇宙萬物本質上是合一的。世人把他們喜愛的東西稱為神奇，把他們厭惡的東西稱為腐臭；然而腐臭的物質腐爛後會化為神奇的養分，神奇的生靈死後又會變回腐臭。所以說：『貫通整個天下的，不過就是這同一股氣罷了。』聖人因此最珍視這個萬物合一的境界。」

「知」對黃帝說：「我問無為謂，他不理我，那不是故意不理我，是他不知道該怎麼回答。我問狂屈，他心裡想告訴我卻沒說成，那不是他故意保留，是他剛想說卻忘光了。現在我問你，你答得頭頭是道，顯然你是知道的，那為什麼你卻說我們離大道最遙遠呢？」黃帝回答：「無為謂才是真正對的，因為他無知無識、融入自然；狂屈很接近，因為他把世俗語言給忘卻了；而我跟你始終無法接近大道，正是因為我們還在用世俗的『知識和言語』去分析大道啊。」

狂屈後來聽到這番話，認為黃帝才是真正懂得言論本質的人。

【白話註解】
**天地蘊含著宏偉壯麗的美景，卻從來不曾開口炫耀（天地有大美而不言）；春夏秋冬四季有著明確的運行法則，卻從來不需要人類去評判指點；宇宙萬物有著自然生成的玄妙規律，卻從來不需要言語去說明。** 真正的聖人，就是能夠去推究天地自然的奇妙之美，進而通達萬物生長的規律。因此，達到極致境界的「至人」實行無為之治，最偉大的聖人不刻意去搞創造發明，這就是因為他們深刻觀察、順應了天地的自然法則。

宇宙間那精妙神聖的造化力量，參與了世間成千上萬的變化。萬物經歷了死亡與新生、方與圓等各種形狀的轉變，卻沒有人知道這一切變化的終極源頭在哪裡。萬物看似無拘無束、自然而然（扁然）地流傳，從古至今就這麼穩固地存在著。天地六合雖然無比巨大，也無法跳脫出大道的包容；秋天鳥獸新長出的細毛（秋豪）雖然微小，也必須依賴大道的化育才能形成形體。天下萬物沒有不在這大化洪流中載浮載沉的，而且無時無刻不在新陳代謝、永不墨守成規。陰陽二氣與四季更迭規律運行，各自獲得了應有的條理。它看起來渾渾噩噩（惛然）彷彿不存在，卻又真切地活在萬物之中；它自然而然、不顯露任何具體形跡，卻展現出無比神妙的造化功能，萬物受到它的養育卻對此毫無察覺。這就叫做生命的「本根」，懂得了這個道理，就可以說是真正看懂了大自然的天道。

【白話註解】
齧缺向隱士被衣請教大道的道理。被衣開導他說：「你要端正你的身體坐姿，集中你的視覺目光，這樣大自然的和諧之氣自然就會降臨；你要收斂你的世俗小聰明（知），統一你的思維標準，這樣神妙的靈感自然會來你的心中定居。大自然的德行會讓你的生命變得純美，大道會成為你的棲息之所，你將會像剛出生的小牛犢（新出之犢）一樣，睜大清澈的眼睛，對這個世界沒有任何自私、功利的探求與算計！」話還沒完全說完，齧缺竟然聽得入迷，直接放鬆得睡著了（睡寐）。被衣見狀非常高興（大說），一邊唱歌一邊離去，歌中唱道：「他的肉體放鬆得就像枯骨一樣（形若槁骸），他的內心沉靜得就像熄滅的死灰（心若死灰）。這才是回歸了生命最真實的體悟，絕不用世俗的成見去自我執著。他看起來糊里糊塗、渾渾噩噩，沒有任何機心，無法用世俗的心機去與他共謀。他到底是個多麼超凡脫俗的人啊！」

舜帝向他的老師「丞」請教：「道可以透過努力去佔有並擁有它嗎？」丞回答說：「連你自己的身體都不是你自己所擁有的，你又憑什麼去佔有那偉大的宇宙大道呢？」舜大吃一驚問：「我的身體如果不是我自己擁有的，那又是誰擁有的呢？」丞解釋說：「這具肉體，不過是天地大自然暫時寄託、委託給你的形體罷了（委形）；你的生命，不過是天地間陰陽二氣交感和諧而暫時寄存的產物（委和）；你的性命與命運，不過是順應大自然造化而暫時寄託的進程（委順）；你的子子孫孫，也不過是生命繁衍、大自然像蟬蛻皮一樣暫時遺留下來的形骸罷了（委蛻）。所以，真正體道的人，走路時不刻意去強求目的地，安居時不執著於抓取依靠，吃西時不挑剔其滋味。生命不過是天地大自然之間一股強健運行的陽氣罷了，你又怎麼可能將它私自佔有呢？」

【白話註解】
孔子前來拜訪老子說：「今天正好有空閒（晏閒），大膽向先生請教什麼是最高的大道。」老子回答說：「你先去齋戒吧！把你內心積壓的成見疏通洗滌乾淨（疏𤅢而心），把你的精神靈魂像用雪水擦拭過一樣保持純潔（澡雪），徹底打破、拋棄你那些世俗的聰明智慧（掊擊而知）！大道啊，深邃玄妙得實在難以用語言描述！我今天只能為你大概講講它的輪廓（崖略）。

這個世界上，光明（昭昭）誕生於黑暗渾沌（冥冥），有條理的秩序誕生於無形。人的精神誕生於道，肉體形骸誕生於精氣，而萬物再通過這具形體互相繁衍。所以長著九個孔竅的生靈是胎生，長著八個孔竅的生靈是卵生。大道的運作，來時找不到痕跡，去時找不到邊界，它沒有門戶，也沒有房間，就像一個四通八達、無比輝煌的巨大空間。能夠融入這個境界的人，四肢會無比強健，心思會無比通達（思慮恂達），耳聰目明，他們不需要勞心傷神，就能自由自在地去應對世間千變萬化的局勢（應物無方）。蒼天因為有了它不得不變得高遠，大地因為有了它不得不變得廣闊，太陽和月亮因為有了它不得不運行，萬物因為有了它不得不繁衍昌盛，這就是大道的神妙啊！

你要知道，懂得的世俗知識多（博）並不代表真正明白，口才好、善於辯論（辯）並不代表真正有智慧，聖人早就把這些外在的迷霧切斷了。那種無論你怎麼去增加它都不會顯得更多（益之而不加益）、怎麼去減少它都不會顯得變少（損之而不加損）的奇妙狀態，才是聖人真正死守護衛的至寶。它像大海一樣深不可測（淵淵乎），它像大山一樣巍峨聳立（魏魏乎），終點就是起點，循環往復，容納、滋養了萬物卻永遠不會枯竭。世俗那些君子所追求的仁義禮樂，不過是大道最外層的皮毛罷了！世間萬物都跑來向它索取生存的資源，它卻永不枯竭，這就是偉大的道啊！

在這中原大地上，人類作為一種獨特的生靈，既不單純屬於陰，也不單純屬於陽，就這麼生活在天地之間。我們暫時在人間走一遭，最終都要回歸到宇宙的本源（宗）。如果從大自然的根本視角來看，生命不過是各種元素機緣巧合湊在一起、渾渾噩噩的一個暫時聚合體（暗醷物）。人活著雖然有長壽也有夭折，但這兩者在時間的長河裡，到底能相差多少呢？不過是轉瞬之間（須臾）的事罷了。既然如此，那世俗又何必為了堯帝的聖明、桀王的殘暴而整天爭論是非對錯呢？瓜果蔬菜（果蓏）的生長都有其自然的紋理，人世間的倫理關係雖然複雜，但也是人類社會用來排列長幼齒序（相齒）的便利工具。聖人遇到了社會責任就順應它而不違背，事情過去了就放下它而不死守。和諧地去順應環境，這叫德；毫無機心地去與造化共鳴，這叫道。這正是古代三皇五帝之所以能興起、治理天下的核心祕訣。

**人生在天地之間，短暫得就像是透過牆壁的一道細小縫隙，看到一匹白色的駿馬飛馳而過一樣（若白駒之過郤），不過是那一眨眼的瞬間罷了。** 萬物就像泉水噴湧（注然勃然）一樣，不知不覺就誕生了；又像潮水退去（油然漻然）一樣，不知不覺就回歸了。生命經歷造化而誕生，又經歷造化而死亡，有生命的生靈為之哀悼，人類為之悲傷。其實，死亡不過是解開了上天捆綁在我們身上的繩索（解其天弢），脫掉了大自然包裹我們的外殼（墮其天𧙍）。在那紛繁玄妙的造化中，魂魄自由地飄向它該去的地方，肉體隨之回歸大地，這難道不就是生命最偉大的回歸（大歸）嗎！

從無形化為有形，又從有形回歸無形，這是普通人都知道的常識，但絕不是真正體悟大道的至人所要操心追求的事情。這也是大眾整天喜歡爭論的話題。真正達到大道境界的人，根本不屑於去爭論；天天高談闊論的人，說明他根本還沒有摸到大道的邊緣。眼睛看得太清楚反而看不見真相，與其用口才去辯論不如保持沉默。道是無法用耳朵聽到的，與其到處打聽，不如塞住耳朵反求諸己。這就叫做真正得到了大道。」

【白話註解】
東郭子向莊子請教說：「世人天天談論的大道，到底在哪裡呢？」莊子回答說：「無所不在。」東郭子不滿足，說：「請您具體指出一個確切的地方，這樣我才能明白。」莊子說：「在螻蟻之中。」東郭子詫異地問：「堂堂大道，怎麼會在這麼卑微的螞蟻昆蟲裡呢？」莊子說：「在大良田裡的雜草（稊稗）之中。」東郭子更困惑了：「怎麼越說越卑微低下了呢？」莊子說：「在磚頭瓦塊（瓦甓）之中。」東郭子瞪大眼睛：「怎麼越來越過分、越來越差勁了？」莊子淡淡地說：**「在大便和尿溺（屎溺）之中。」** 東郭子聽到這裡，氣得滿臉通紅，沉默不語，不想再搭理莊子。

莊子看著他，笑著開導說：「先生啊，您提問的方式本質上就搞錯了，所以不值得我去嚴肅回答。這就像負責管理市場的官員『正獲』去向屠夫請教如何判斷豬的肥瘦一樣，屠夫會用腳踩住豬最容易瘦的後腳蹄（履狶），**踩得越低，就越能看清豬真正的肥瘦實情（每下愈況）。** 您千萬不要主觀地認定大道只能存在於神聖、高尚的地方，在宇宙大自然中，沒有任何一樣東西是可以逃離大道的包容的。最高的大道是這樣，偉大的言論也是這樣。周密、普遍、全面（周、遍、咸）這三個詞，雖然名字不同，但本質完全一樣，指的都是大道無所不在的實相。

我們何不一起放鬆心情，悠遊在那空靈虛無的『無何有之鄉』，聚集在一起探討那無窮無盡的宇宙真理呢！我們何不一起實行無為，保持那恬淡而安靜、寂寞而清靜、和諧而閒適的心境呢！當我的志向變得空靈寂靜（寥已吾志）時，我出發前行卻不需要去計較目的地；我來來去去，卻不需要去在乎在哪裡停歇。我已經在宇宙中自由往來，卻不知道這趟旅程的終點在哪裡。在那個無邊無際的遼闊虛空（馮閎）中自由翱翔，哪怕是最偉大的理智進去，也找不到大道的邊界。

那孕育、主宰萬物的大道（物物者），與萬物之間是沒有任何隔閡與界限的（與物無際）；而具體的萬物自己，卻因為肉體的形骸而產生了彼此的界限。大道就存在於這種有界限與無界限的玄妙交融之中。世俗所謂的充實與虛空、衰落與消亡，在大道看來，它雖然推動了充實與虛空，但它本身卻超越了充實與虛空；它雖然推動了生長與消亡，它本身卻是永恆不滅、超越這一切得失與積散的本體啊！」

【白話註解】
婀荷甘與神農氏（大帝）一起在老師老龍吉那裡學習。有一天，神農氏正靠著小桌子（隱几）、關著門在屋裡大白天閉目養神（晝瞑）。到了中午，婀荷甘突然猛地推開門（奓戶）衝進來大喊：「老龍吉老師去世了！」神農氏聽了，原本拄著拐杖悲傷地站起來，突然間，他把拐杖猛地往地上一扔（嚗然放杖），哈哈大笑說：「老天爺一定是知道我這個人性格孤僻淺陋、又傲慢懶散，所以才讓老師拋下我死去了。這下可好，老師一輩子那些啟發我心靈的微言大義（狂言），現在隨著他的離去，徹底在這個世界上消失了啊！」

隱士弇堈弔聽說了這件事，感慨地評論道：「一個真正體悟了大道的至人，是全天下讀書人的精神寄託。像老龍吉老師這樣的高人，他對於深邃大道的體悟，雖然可能連秋天小鳥羽毛的尖端（秋豪之端）萬分之一都不到，但他依然懂得在死前把那些驚世駭俗的真理（狂言）當作祕密一樣帶進墳墓，不隨便向世俗吹噓，更何況是那些真正徹底通達大道的至高之人呢！大道啊，看它沒有形狀，聽它沒有聲音，世俗那些喜歡評論的人，只能勉強把它稱為黑暗渾沌（冥冥）。你要記住，凡是用語言去爭論和描述的大道，本質上都已經不是那最原始、最真實的大道了。」

於是，「泰清」（代表純潔）跑去問「無窮」（代表無窮無盡）：「你懂得大道嗎？」「無窮」乾脆地回答：「我不知道。」「泰清」又跑去問「無為」：「你懂得大道嗎？」「無為」驕傲地回答：「我懂啊。」「泰清」追問：「你既然懂得大道，那它有什麼具體的法則和門路（數）嗎？」無為說：「有啊。我知道大道可以讓人變得大富大貴，也可以讓人安於貧賤；可以讓精神凝聚收斂，也可以讓造化散落萬物。這就是我所掌握的大道門路。」

「泰清」聽了兩人的回答，有些糊塗，便跑去請教宇宙的本源「無始」：「如果是這樣，無窮說他不知道，無為說他知道，這兩個人到底誰對誰錯呢？」「無始」嚴肅地回答：**「說不知道的人，往往體悟得最深刻（不知深矣）；說知道的人，往往理解得最膚淺（知之淺矣）。說不知道的人，他的心靈已經融入了內在的實相（弗知內矣）；說知道的人，他還停留在外在的言語形式上（知之外矣）。」**

「泰清」聽了，靠在座位上長嘆一口氣說：「原來不知道才是真正的知道，自以為知道反而是不知道啊！那天下又有誰能真正懂得這種『不知道的真正大智慧』呢？」無始說：「道是無法用耳朵聽到的，聽到的就不是道；道是無法用眼睛看到的，看到的就不是道；道是無法用語言表達的，說出來的就不是道。你要明白，那賦予萬物形體的大道（形形之不形），它本身是沒有任何形狀的，大道根本不應當用任何世俗的名字和概念去定義它。」

【白話註解】
「無始」接著開導說：「如果有人跑來向你請教什麼是道，而你滔滔不絕地回答了他，那說明你根本不懂道。同樣的道理，那些到處跑去向別人打聽大道的人，他也從來不曾真正聽聞過大道的真諦。道本質上是無法提問的（道無問），提問了也是無法用世俗語言回答的（問無應）。對於無法提問的事情硬要提問，這叫做瞎胡鬧、鑽牛角尖（問窮）；對於無法回答的事情硬要回答，這叫做內心空虛、不懂裝懂（無內）。用不懂裝懂的態度去應付瞎胡鬧的提問，像這種人，對外無法領略宇宙的浩瀚美景，對內無法洞悉生命最初的渾沌太初。因此，他們的靈魂永遠無法跨越世俗高聳的崑崙山，更永遠無法悠遊在自由自在的太虛之境。」

「光曜」（代表光明、速度）跑去請教「無有」（代表虛無、空無一物）：「先生，您到底是算真實存在的『有』呢，還是根本不存在的『沒有（無有）』呢？」等了半天，「無有」一個字也沒回答。「光曜」於是瞪大眼睛仔細端詳他的容貌形體，發現他那裡深邃無比、空空如也（窅然空然）。看了一整天也看不見他的形狀，聽了一整天也聽不到他的聲音，伸出手去抓也根本抓不著。

「光曜」這才驚恐且佩服地讚歎道：「太不可思議了！這世上還有誰能達到如此玄妙的極致境界啊！我光曜雖然能讓自己達到『無（沒有光明）』的空無狀態，但我卻無法忘掉『無』這個概念本身（未能無無）。而眼前的這位高人，他已經徹底化為了『無有』，連虛無的痕跡都找不到。他是透過何種神妙的造化，才能達到這種與宇宙同體的最高境界啊！」

【白話註解】
大司馬家裡有一位專門負責鍛造兵器帶鉤的老老人，他今年已經高齡八十歲了，但他鍛造時的手藝精準無比，連一根毫毛的微小誤差都不會出現。大司馬驚奇地問他：「老人家，您這手藝是因為您天生靈巧呢，還是掌握了什麼神妙的規律（道）啊？」

老人回答說：**「老臣沒什麼了不起的，我只是這輩子懂得『專注死守』一個目標罷了（臣有守也）。我從二十歲起就瘋狂地熱愛上了鍛造帶鉤，從那時起，天底下的其他東西我都當作看不見（於物無視），我的眼裡、心裡除了帶鉤以外，再也沒有去觀察研究過任何東西（非鉤無察）。** 正因為我把對其他雜物的注意力給『不用』了，我才能在鍛造帶鉤這件事情上獲得長久且極致的專注與成功（假不用者也以長得其用）。更何況是面對那容納萬物、無所不包、無所不用的大道呢！這世間又有哪一樣東西不需要仰賴這份專注的力量來獲得成功呢？」

冉求向孔子請教說：「在天地還沒有誕生之前的那個神祕狀態，我們可以去了解和知道它嗎？」孔子回答說：「可以啊。古代和今天其實是一樣的。」冉求聽了這個過於簡短的回答，一頭霧水，悻悻然地退了下去。第二天，冉求又跑來問孔子：「昨天我問您天地未開闢前的事，您說：『可以知道，古代和今天是一樣的。』昨天聽完我自以為好像明白了一點點（昭然），可是今天睡醒一想，我又徹底糊塗了（昧然）。大膽請問老師，這到底是什麼意思呢？」

孔子開導他說：「昨天你聽完覺得明白，是因為你的靈魂和直覺在第一時間感受到了大道的共鳴（神者先受之）；今天你覺得糊塗，是因為你今天又想試圖用世俗那死板的邏輯與理智（不神者）去生搬硬套、強行分析了吧？你要知道，在大道的視角下，根本沒有所謂的古代與今天的絕對劃分，也沒有開始與結束。如果我問你：在還沒有子孫之前，怎麼就已經有了子孫的基因與存在呢？這可以成立嗎？」冉求不知道該怎麼回答。

孔子擺擺手說：「算了，你不用回答了，這本來就不是用邏輯能回答的問題。我們不能用活著的偏見去定義死亡，也不能用死亡的恐懼去束縛活著。難道生存與死亡必須依賴外在的某種條件嗎？不，它們不過都是宇宙同一體大造化中的不同表現形式罷了。難道在天地誕生之前，存在著某個具體的、大大的物質嗎？不，那孕育了萬物的偉大力量（物物者），它本身絕對不是一個具體的物質（非物）。因為具體的物質是不可能先於所有物質而誕生的，這說明宇宙的化育是無始無終、永不停歇的。聖人對天下人類的博愛也同樣永不停歇、永無止境，正是因為聖人看穿了這個大自然生生不息的最高奧祕啊！」

【白話註解】
顏回向孔子請教說：「我以前曾聽老師您說過：『一個體道的人，對於世俗環境的改變，他的內心既不主動去奉迎拉攏（無有所迎），也不主動去執著送別（無有所將）。』我大膽請問老師，要如何才能在生活中實踐這種自由自在的悠遊境界呢？」

孔子深有感觸地說：「古時候的體道之人，他們的外在言行能隨著世俗環境的改變而靈活變通（外化），但他們內心的清靜天性卻永遠穩固不移、絕不隨波逐流（內不化）；相反的，今天那些世俗凡夫，他們的內心早就被物欲和成見給腐蝕、同化得面目全非（內化），外在卻還要死死抱著古板的禮法教條不肯變通（外不化）。一個能夠順應自然、與萬物共同律動（與物化）的人，正是因為他內心守住了那個唯一永恆不變的『真我（一不化）』。他能安於變化，也能安於不變，安然地與萬物交融接觸而不互相摩擦傷害。這樣的人，他的精神能自由穿梭於遠古大仙狶韋氏的果園、黃帝的菜圃、舜帝的宮殿、以及商湯與周武王的密室。而世俗中那些自命不凡的讀書人，像是儒家和墨家的那幫大師們，卻整天為了外在的是非對錯爭得面紅耳赤、互相排擠（相𩐋），更何況是今天那些更加浮躁的普通人呢！

聖人生活在物質世界裡，卻從來不曾去傷害破壞任何萬物。正是因為他不帶任何私欲去傷害外物，外在的物質世界自然也無法傷害到他尊貴的靈魂。只有達到了這種物我兩不相傷的最高境界，他才能真正做到坦坦蕩蕩、不留痕跡地與世人相迎、相送。你看那美麗的山林啊！遼闊的荒野大自然啊！它們確實能讓我們一陣子感到欣欣向榮、無比快樂。可是，世俗的快樂還沒有完全結束，悲傷的陰霾往往就緊跟著到來了。世俗的悲傷與快樂要來的時候，我們根本無法阻擋；它們要離去的時候，我們也強留不住。**這真是太可悲了啊！天底下的世俗凡人，一輩子都在為了身外之物而焦慮，他們根本沒有真正活過，簡直就像是把自己的肉體和靈魂，當成了供物欲和情緒暫時落腳的歇業小客棧（逆旅）罷了！**

人類最大的盲點，在於只知道自己眼前發生的幸運際遇，卻不知道背後錯過了多少大自然更神妙的可能；只知道去炫耀自己會的那點微末技能（能能），卻不願意去承認自己靈魂深處有無數根本無能為力的領域。承認自己的無知、承認自己的無能，這本來就是身為人類這種渺小生物所無法避免的自然局限啊！然而，世人卻偏偏要自不量力，非要用那點卑微的小聰明，去對抗、擺脫大自然的局限，這難道不是最大的愚蠢與悲哀嗎？

所以，最極致的言論，反而是擺脫世俗語言的沉默（至言去言）；最偉大的作為，反而是順應大自然的無為（至為去為）。如果僅僅把人類大腦能理解的那點世俗科學和知識當成真理，那你看待宇宙和生命的視角，可就實在是太淺薄無知了啊！」