外篇 · 卷十一
莊子 · 外篇 · 在宥
【全篇核心主旨】
「在宥」的意思是放任、寬容。「在」指保留不加干涉，「宥」指寬容不加束縛。莊子在篇首便開門見山提出：只聽說過應該對天下放任寬容，沒聽說過需要去強行「治理」天下的。全篇透過「老聃警告崔瞿勿干擾人心」、「黃帝膝行向廣成子問道」、以及「雲將與鴻蒙的對話」，深刻闡述了人為的仁義和政治制度只會擾亂自然的和諧（攖人心），引發天下大亂。真正的天道是「無為而尊」，讓萬物回到純樸無知的自在狀態。
「在宥」的意思是放任、寬容。「在」指保留不加干涉，「宥」指寬容不加束縛。莊子在篇首便開門見山提出：只聽說過應該對天下放任寬容，沒聽說過需要去強行「治理」天下的。全篇透過「老聃警告崔瞿勿干擾人心」、「黃帝膝行向廣成子問道」、以及「雲將與鴻蒙的對話」，深刻闡述了人為的仁義和政治制度只會擾亂自然的和諧（攖人心），引發天下大亂。真正的天道是「無為而尊」，讓萬物回到純樸無知的自在狀態。
聞在宥天下，不聞治天下也。無為而尊者，天道也。
第一節：在宥天下與無為託天下
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰、卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也；亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷、獊囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而臨邪天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
【白話註解】
我只聽說過應該對天下放任與寬容（在宥），沒聽說過可以去生硬治理天下的。之所以要「在」（任其自然），是擔心人們過度放縱而敗壞了天然的本性；之所以要「宥」（寬容），是擔心人們受到外在干擾而改變了原本的德行。如果天下人都不放縱本性、不改變德行，哪裡還需要什麼人去治理天下呢！
從前堯治理天下的時候，讓天下人興高采烈，人人都在為自己的性情找樂子，這就失去了內心的恬靜；後來夏桀治理天下的時候，讓天下人疲憊不堪，人人都為自己的生存感到痛苦，這就失去了內心的愉悅。不恬靜、不愉悅，都背離了自然的德行。背離了自然德行卻還想維持長治久安的，天底下從來沒有這種事。人如果高興過度，就會偏向陽氣（毗於陽）；憤怒過度，就會偏向陰氣（毗於陰）。陰陽之氣都發生偏畸，四季的規律就會打亂，寒暑交替的和諧就無法形成，這反而會深深傷害人的身體！這導致世人的喜怒失去了常態，生活居處動蕩無常，思緒混亂無法自得，做任何事都半途而廢、無法走上正軌。於是乎，天下人開始變得驕橫刁詐（喬詰）、兇狠暴戾（卓鷙），隨後就出現了大盜跖的殘暴，或者曾參、史魚那種做作的道德操守。這時，拿整個天下的財富來獎賞善人都不夠用，拿整個天下的刑罰來懲罰惡人都不夠用，可見天下的規模已經大到無法用賞罰來維繫了。自從夏、商、周三代以來，統治者整天吵吵鬧鬧（匈匈焉）只把心思放在賞罰和制度上，百姓哪裡還有閒暇去安頓自己真正的生命本情呢！
況且，偏愛視覺的「明」，就會沉溺於美色；偏愛聽覺的「聰」，就會沉溺於聲音；偏愛人為的「仁」，就會搞亂自然的德行；偏愛規範的「義」，就會違背自然的常理；偏愛繁瑣的「禮」，就會淪為炫耀技巧；偏愛刻意的「樂」，就會淪為放縱淫樂；偏愛推崇「聖人」，就會流於工巧手藝；偏愛依賴「智巧」，就會變成互相挑剔吹毛求疵。如果天下人能安頓好自己的生命本情，這八種東西不論是存在還是消失都無所謂；但如果天下人無法安頓本情，這八種東西就會像枷鎖和迷霧一樣（臠卷獊囊），把整個天下搞得一團混亂。偏偏天下人還把這八種東西奉為至寶，無比尊崇和珍惜，這簡直是天下人最大的迷惑啊！他們難道只是看一眼就過去了嗎？不，他們還要齋戒沐浴來談論它，恭恭敬敬地跪坐著來傳授它，甚至敲鼓唱歌跳舞來慶祝它，我對這種無可救藥的跟風又能怎麼辦呢！
所以，君子如果到了不得已、非得去管理天下百姓的時候，最好的辦法莫過於「無為」。只有實行無為，百姓才能安頓好自己的性命之情。所以老子說過：唯有看重自身生命、勝過統治天下的人，才可以把天下「託付」給他；唯有愛護自身生命、勝過管理天下的人，才可以把天下「寄託」給他。因此，君子如果能不攪亂自己的五臟，不刻意拔高自己的聰明智慧，像屍體般安靜坐著卻能如巨龍般展現威儀（尸居而龍見），像深淵般保持沉默卻能爆發出如雷鳴般的感召（淵默而雷聲），精神一動便與天道自然相隨，從容不迫地實行無為，萬物自然就會像塵埃在陽光中飛舞（炊累焉）般各得其所、自然化育。既然如此，我哪裡還有閒暇去人為地「治理」天下呢！
我只聽說過應該對天下放任與寬容（在宥），沒聽說過可以去生硬治理天下的。之所以要「在」（任其自然），是擔心人們過度放縱而敗壞了天然的本性；之所以要「宥」（寬容），是擔心人們受到外在干擾而改變了原本的德行。如果天下人都不放縱本性、不改變德行，哪裡還需要什麼人去治理天下呢！
從前堯治理天下的時候，讓天下人興高采烈，人人都在為自己的性情找樂子，這就失去了內心的恬靜；後來夏桀治理天下的時候，讓天下人疲憊不堪，人人都為自己的生存感到痛苦，這就失去了內心的愉悅。不恬靜、不愉悅，都背離了自然的德行。背離了自然德行卻還想維持長治久安的，天底下從來沒有這種事。人如果高興過度，就會偏向陽氣（毗於陽）；憤怒過度，就會偏向陰氣（毗於陰）。陰陽之氣都發生偏畸，四季的規律就會打亂，寒暑交替的和諧就無法形成，這反而會深深傷害人的身體！這導致世人的喜怒失去了常態，生活居處動蕩無常，思緒混亂無法自得，做任何事都半途而廢、無法走上正軌。於是乎，天下人開始變得驕橫刁詐（喬詰）、兇狠暴戾（卓鷙），隨後就出現了大盜跖的殘暴，或者曾參、史魚那種做作的道德操守。這時，拿整個天下的財富來獎賞善人都不夠用，拿整個天下的刑罰來懲罰惡人都不夠用，可見天下的規模已經大到無法用賞罰來維繫了。自從夏、商、周三代以來，統治者整天吵吵鬧鬧（匈匈焉）只把心思放在賞罰和制度上，百姓哪裡還有閒暇去安頓自己真正的生命本情呢！
況且，偏愛視覺的「明」，就會沉溺於美色；偏愛聽覺的「聰」，就會沉溺於聲音；偏愛人為的「仁」，就會搞亂自然的德行；偏愛規範的「義」，就會違背自然的常理；偏愛繁瑣的「禮」，就會淪為炫耀技巧；偏愛刻意的「樂」，就會淪為放縱淫樂；偏愛推崇「聖人」，就會流於工巧手藝；偏愛依賴「智巧」，就會變成互相挑剔吹毛求疵。如果天下人能安頓好自己的生命本情，這八種東西不論是存在還是消失都無所謂；但如果天下人無法安頓本情，這八種東西就會像枷鎖和迷霧一樣（臠卷獊囊），把整個天下搞得一團混亂。偏偏天下人還把這八種東西奉為至寶，無比尊崇和珍惜，這簡直是天下人最大的迷惑啊！他們難道只是看一眼就過去了嗎？不，他們還要齋戒沐浴來談論它，恭恭敬敬地跪坐著來傳授它，甚至敲鼓唱歌跳舞來慶祝它，我對這種無可救藥的跟風又能怎麼辦呢！
所以，君子如果到了不得已、非得去管理天下百姓的時候，最好的辦法莫過於「無為」。只有實行無為，百姓才能安頓好自己的性命之情。所以老子說過：唯有看重自身生命、勝過統治天下的人，才可以把天下「託付」給他；唯有愛護自身生命、勝過管理天下的人，才可以把天下「寄託」給他。因此，君子如果能不攪亂自己的五臟，不刻意拔高自己的聰明智慧，像屍體般安靜坐著卻能如巨龍般展現威儀（尸居而龍見），像深淵般保持沉默卻能爆發出如雷鳴般的感召（淵默而雷聲），精神一動便與天道自然相隨，從容不迫地實行無為，萬物自然就會像塵埃在陽光中飛舞（炊累焉）般各得其所、自然化育。既然如此，我哪裡還有閒暇去人為地「治理」天下呢！
第二節：老聃告崔瞿勿攖人心、儒墨不知恥
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」老聃曰：「汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間，而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也。堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也夫！施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意！甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏、鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：『絕聖棄知而天下大治。』」
【白話註解】
崔瞿（一位向道者）請教老聃（老子）說：「如果不去管理天下，我們要怎麼引導、安置天下人的心思呢？」老聃回答說：「你可要千萬千萬注意，絕對不要去干擾、驚擾人心（攖人心）。人心這種東西非常敏感，你越去壓制牠，牠反彈得越高（排下而進上）；牠可以把人囚禁窒息到死（上下囚殺），卻也能展現出能屈能伸、以柔克剛的驚人力量（淖約柔乎剛強）。
人心要是變得尖銳刻薄、斤斤計較（廉劌彫琢），牠憤怒時就像熊熊烈火般灼熱，冷酷時就像寒冬凝冰般冰冷。牠變幻的速度極快，在低頭抬頭的眨眼之間，思緒就能在海內外打個來回；當牠安靜的時候，深邃得像無底深淵（居也淵而靜），當牠活動的時候，浩瀚得像懸掛在天際的天空（動也縣而天）。那種奔騰驕橫、用什麼繩索都栓不住的東西，大概只有人的心思了吧！
從前黃帝開始用人為的『仁義』去干擾百姓的心思，到了堯和舜，更是為了照顧天下人的形體，忙到大腿上沒肥肉（股無胈）、小腿上沒汗毛（脛無毛）。他們讓自己的五臟六腑跟著發愁去折騰什麼仁義，耗盡血氣去制定法律度量。然而結果呢？依然無法戰勝天下混亂的局勢。堯帝到了晚年，甚至不得不把讙兜流放到崇山，把三苗驅逐到三峗，把共工放逐到幽都——這不就恰恰證明了人為管理根本管不好天下嗎！
等到傳到了夏、商、周三代君王，全天下更是陷入了極大的驚恐與騷亂。底層出現了暴君夏桀、大盜跖，上層出現了曾參、史魚這種刻板的典範，而儒家、墨家等各門各派也全部應運而生、互相攻擊。從此以後，世人因為喜好不同而互相猜忌，聰明人去欺騙愚笨的人，好人與壞人互相指責，說真話的和說假話的互相譏諷，社會風氣從此徹底衰敗。原始純樸的大德不復存在，百姓天然的性命被摧殘得破爛不堪（爛漫矣）；全天下都熱衷於追求心機與智巧，百姓的精力和欲望被榨取枯竭。到了這個地步，統治者只能發明斧頭鋸子（釿鋸）來砍人，發明墨線規矩（繩墨）來處死人，發明鐵椎鑿子（椎鑿）來殘害人。全天下陷入了慘痛、層層疊疊的大亂，這一切的罪魁禍首，全在於當初統治者去『驚擾人心』啊！
所以，真正高尚的賢能之士不得不躲進深山懸崖的洞穴裡（伏處大山嵁巖之下），而掌握大權的萬乘之君則整天在朝廷廟堂之上嚇得渾身發抖（憂慄乎廟堂之上）。看看今天這個世道，被判處死刑的人屍體互相重疊（殊死者相枕），戴著枷鎖的人在路上擁擠推搡（桁楊者相推），被判刑殺戮的人滿眼都是。而儒家和墨家的學者們，竟然還在這些戴著手銬腳鐐的犯人中間，踮起腳尖、捲起袖子（離跂攘臂），興高采烈地在那裡大談道德體制！
唉！真是太過分了！他們這種毫無愧疚、不知羞恥的嘴臉，簡直到了極點！我實在看不出，那些所謂聖人的智慧，與監獄裡的木枷鎖扣（桁楊椄槢）有什麼不同；那些仁義規範，與犯人身上的桎梏罪具有什麼兩樣。我們又怎麼知道，曾參和史魚那套道德說教，難道不正是大盜跖與夏桀用來為非作歹的信號彈（嚆矢）嗎！所以古話說得好：『唯有徹底斷絕聖人、拋棄巧智，天下才能迎來真正的太平大治。』」
崔瞿（一位向道者）請教老聃（老子）說：「如果不去管理天下，我們要怎麼引導、安置天下人的心思呢？」老聃回答說：「你可要千萬千萬注意，絕對不要去干擾、驚擾人心（攖人心）。人心這種東西非常敏感，你越去壓制牠，牠反彈得越高（排下而進上）；牠可以把人囚禁窒息到死（上下囚殺），卻也能展現出能屈能伸、以柔克剛的驚人力量（淖約柔乎剛強）。
人心要是變得尖銳刻薄、斤斤計較（廉劌彫琢），牠憤怒時就像熊熊烈火般灼熱，冷酷時就像寒冬凝冰般冰冷。牠變幻的速度極快，在低頭抬頭的眨眼之間，思緒就能在海內外打個來回；當牠安靜的時候，深邃得像無底深淵（居也淵而靜），當牠活動的時候，浩瀚得像懸掛在天際的天空（動也縣而天）。那種奔騰驕橫、用什麼繩索都栓不住的東西，大概只有人的心思了吧！
從前黃帝開始用人為的『仁義』去干擾百姓的心思，到了堯和舜，更是為了照顧天下人的形體，忙到大腿上沒肥肉（股無胈）、小腿上沒汗毛（脛無毛）。他們讓自己的五臟六腑跟著發愁去折騰什麼仁義，耗盡血氣去制定法律度量。然而結果呢？依然無法戰勝天下混亂的局勢。堯帝到了晚年，甚至不得不把讙兜流放到崇山，把三苗驅逐到三峗，把共工放逐到幽都——這不就恰恰證明了人為管理根本管不好天下嗎！
等到傳到了夏、商、周三代君王，全天下更是陷入了極大的驚恐與騷亂。底層出現了暴君夏桀、大盜跖，上層出現了曾參、史魚這種刻板的典範，而儒家、墨家等各門各派也全部應運而生、互相攻擊。從此以後，世人因為喜好不同而互相猜忌，聰明人去欺騙愚笨的人，好人與壞人互相指責，說真話的和說假話的互相譏諷，社會風氣從此徹底衰敗。原始純樸的大德不復存在，百姓天然的性命被摧殘得破爛不堪（爛漫矣）；全天下都熱衷於追求心機與智巧，百姓的精力和欲望被榨取枯竭。到了這個地步，統治者只能發明斧頭鋸子（釿鋸）來砍人，發明墨線規矩（繩墨）來處死人，發明鐵椎鑿子（椎鑿）來殘害人。全天下陷入了慘痛、層層疊疊的大亂，這一切的罪魁禍首，全在於當初統治者去『驚擾人心』啊！
所以，真正高尚的賢能之士不得不躲進深山懸崖的洞穴裡（伏處大山嵁巖之下），而掌握大權的萬乘之君則整天在朝廷廟堂之上嚇得渾身發抖（憂慄乎廟堂之上）。看看今天這個世道，被判處死刑的人屍體互相重疊（殊死者相枕），戴著枷鎖的人在路上擁擠推搡（桁楊者相推），被判刑殺戮的人滿眼都是。而儒家和墨家的學者們，竟然還在這些戴著手銬腳鐐的犯人中間，踮起腳尖、捲起袖子（離跂攘臂），興高采烈地在那裡大談道德體制！
唉！真是太過分了！他們這種毫無愧疚、不知羞恥的嘴臉，簡直到了極點！我實在看不出，那些所謂聖人的智慧，與監獄裡的木枷鎖扣（桁楊椄槢）有什麼不同；那些仁義規範，與犯人身上的桎梏罪具有什麼兩樣。我們又怎麼知道，曾參和史魚那套道德說教，難道不正是大盜跖與夏桀用來為非作歹的信號彈（嚆矢）嗎！所以古話說得好：『唯有徹底斷絕聖人、拋棄巧智，天下才能迎來真正的太平大治。』」
第三節：黃帝膝行問道廣成子、守一長生
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂群生。為之奈何？」廣成子曰：「而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！」黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問治身奈何而可以長久？」廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」廣成子曰：「來！吾語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌，皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」
【白話註解】
黃帝當了十九年天子，號令通行天下。他聽說世外高人廣成子住在崆峒山上（空同之上），於是專程前往拜訪。黃帝問：「我聽說您已經參透了至高無上的大道，冒昧請教大道的精髓是什麼。我想提取天地的精華，來輔助五穀生長，養育黎民百姓；我還想掌控（官）陰陽的變化，來順應萬物的繁衍。請問我該怎麼做呢？」
廣成子冷冷地回答說：「你想請教的，不過是萬物被肢解後的殘渣質料罷了（物之質）；你想掌控的，不過是破壞萬物自然規律的權力罷了（物之殘）。自從你治理天下以來，天上的雲氣還沒聚攏（不待族）就亂下暴雨，地上的草木還沒變黃就紛紛凋落，連太陽和月亮的光芒都變得越來越暗淡荒涼了。你這個統治者（佞人）的心思如此淺薄、斤斤計較（翦翦者），哪裡配跟我談論真正的至高大道！」
黃帝聽完羞愧地退了下來。他回到朝廷後放棄了天子的特權與政務（捐天下），專門蓋了一間簡陋的小屋（特室），地上鋪著潔白的茅草（席白茅），獨自一個人靜坐反思了三個月。三個月後，他再次來到崆峒山拜訪廣成子。當時廣成子正頭朝南躺著睡覺，黃帝不敢有絲毫怠慢，他順著下風處、雙膝跪地一步一步挪動著走上前（膝行而進），恭恭敬敬地連連叩頭（再拜稽首）請教說：「聽說您已經通達至道，敢問要如何調養自己的身體，才能達到長生久視、生命長久呢？」
廣成子這才猛地坐了起來（蹶然而起），讚許地說：「問得好啊！過來，我告訴你大道的奧祕。至高大道的精髓，是深邃而幽暗的（窈窈冥冥）；至高大道的極致，是空靈而死寂的（昏昏默默）。不要刻意去看，不要刻意去聽，把你的精神凝聚在絕對的寧靜之中（抱神以靜），你的形體自然就會端正。一定要保持內心的平靜與清澈，不要勞累你的形體，不要動搖你的精氣，這樣你才可以長生不老。當你的眼睛沒有妄見，耳朵沒有妄聞，內心沒有妄思計較，你的精神就會穩穩地守護著你的形體，形體自然就能長生。要謹慎守護你內心的純真（慎女內），徹底關閉外在誘惑的大門（閉女外），世俗的小聰明和知識越多，生命敗壞得越快。
如果你能做到這樣，我將帶領你穿越到光明璀璨的頂峰，到達那宇宙至陽的源頭；我還能帶領你進入幽暗神祕的門戶，到達那宇宙至陰的源頭。天與地各有其運行的職責，陰陽之氣各有其含藏的規律，你只要小心翼翼地守護好你自己的肉身與心靈，萬物自然就會蓬勃生長。而我，始終死死守住這大道的『一』，讓自己安處在陰陽最和諧的狀態中（處其和）。所以，我修身養性到今天已經一千二百歲了，我的形體卻沒有絲毫衰老的跡象。」
黃帝聽完佩服得五體投地，再次叩頭說：「廣成子您簡直就是大自然天道的化身啊！」廣成子接著說：「過來，我再跟你多說幾句。大道的演化是無窮無盡的，凡夫俗子卻以為生命有終點；大道的深奧是無法預測的，凡夫俗子卻以為宇宙有邊界。真正得到我這套大道的人，在古代往上可以成為三皇，往下可以成為萬民之王；而失去我這套大道的人，活著時只能看到表面的日光（上見光），死後很快就化為一捧黃土。你看世間萬物（百昌），全都是從土地中生長出來，最終又回歸到土地裡去。所以，我要離開你這個喧囂的塵世了，我要跨入那無窮無盡的大門，去那無邊無際的荒野中翱翔（遊無極之野）。我將與太陽、月亮融為一體、同放光芒，與天和地永恆並存。那些迎合我、順應我的人，會在迷茫中與我同在（緡乎）；那些背離我、遠離我的人，會在混亂中走向滅亡（昏乎）。世上的人終究都會死絕，而唯有參透大道的我，才能夠與宇宙獨自永存！」
黃帝當了十九年天子，號令通行天下。他聽說世外高人廣成子住在崆峒山上（空同之上），於是專程前往拜訪。黃帝問：「我聽說您已經參透了至高無上的大道，冒昧請教大道的精髓是什麼。我想提取天地的精華，來輔助五穀生長，養育黎民百姓；我還想掌控（官）陰陽的變化，來順應萬物的繁衍。請問我該怎麼做呢？」
廣成子冷冷地回答說：「你想請教的，不過是萬物被肢解後的殘渣質料罷了（物之質）；你想掌控的，不過是破壞萬物自然規律的權力罷了（物之殘）。自從你治理天下以來，天上的雲氣還沒聚攏（不待族）就亂下暴雨，地上的草木還沒變黃就紛紛凋落，連太陽和月亮的光芒都變得越來越暗淡荒涼了。你這個統治者（佞人）的心思如此淺薄、斤斤計較（翦翦者），哪裡配跟我談論真正的至高大道！」
黃帝聽完羞愧地退了下來。他回到朝廷後放棄了天子的特權與政務（捐天下），專門蓋了一間簡陋的小屋（特室），地上鋪著潔白的茅草（席白茅），獨自一個人靜坐反思了三個月。三個月後，他再次來到崆峒山拜訪廣成子。當時廣成子正頭朝南躺著睡覺，黃帝不敢有絲毫怠慢，他順著下風處、雙膝跪地一步一步挪動著走上前（膝行而進），恭恭敬敬地連連叩頭（再拜稽首）請教說：「聽說您已經通達至道，敢問要如何調養自己的身體，才能達到長生久視、生命長久呢？」
廣成子這才猛地坐了起來（蹶然而起），讚許地說：「問得好啊！過來，我告訴你大道的奧祕。至高大道的精髓，是深邃而幽暗的（窈窈冥冥）；至高大道的極致，是空靈而死寂的（昏昏默默）。不要刻意去看，不要刻意去聽，把你的精神凝聚在絕對的寧靜之中（抱神以靜），你的形體自然就會端正。一定要保持內心的平靜與清澈，不要勞累你的形體，不要動搖你的精氣，這樣你才可以長生不老。當你的眼睛沒有妄見，耳朵沒有妄聞，內心沒有妄思計較，你的精神就會穩穩地守護著你的形體，形體自然就能長生。要謹慎守護你內心的純真（慎女內），徹底關閉外在誘惑的大門（閉女外），世俗的小聰明和知識越多，生命敗壞得越快。
如果你能做到這樣，我將帶領你穿越到光明璀璨的頂峰，到達那宇宙至陽的源頭；我還能帶領你進入幽暗神祕的門戶，到達那宇宙至陰的源頭。天與地各有其運行的職責，陰陽之氣各有其含藏的規律，你只要小心翼翼地守護好你自己的肉身與心靈，萬物自然就會蓬勃生長。而我，始終死死守住這大道的『一』，讓自己安處在陰陽最和諧的狀態中（處其和）。所以，我修身養性到今天已經一千二百歲了，我的形體卻沒有絲毫衰老的跡象。」
黃帝聽完佩服得五體投地，再次叩頭說：「廣成子您簡直就是大自然天道的化身啊！」廣成子接著說：「過來，我再跟你多說幾句。大道的演化是無窮無盡的，凡夫俗子卻以為生命有終點；大道的深奧是無法預測的，凡夫俗子卻以為宇宙有邊界。真正得到我這套大道的人，在古代往上可以成為三皇，往下可以成為萬民之王；而失去我這套大道的人，活著時只能看到表面的日光（上見光），死後很快就化為一捧黃土。你看世間萬物（百昌），全都是從土地中生長出來，最終又回歸到土地裡去。所以，我要離開你這個喧囂的塵世了，我要跨入那無窮無盡的大門，去那無邊無際的荒野中翱翔（遊無極之野）。我將與太陽、月亮融為一體、同放光芒，與天和地永恆並存。那些迎合我、順應我的人，會在迷茫中與我同在（緡乎）；那些背離我、遠離我的人，會在混亂中走向滅亡（昏乎）。世上的人終究都會死絕，而唯有參透大道的我，才能夠與宇宙獨自永存！」
第四節：雲將與鴻蒙的兩次相遇、心養與物自化
雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊。」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」雲將曰：「天氣不合，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精，以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知，吾弗知。」雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮游不知所求，猖狂不知所往，遊者鞅掌，以觀無妄，朕又何知！」雲將曰：「朕也自以為猖狂，而百姓隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也。願聞一言。」鴻蒙曰：「亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲。意！治人之過也！」雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意！毒哉！僊僊乎歸矣！」雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意！心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明；倫與物忘，大同乎涬溟；解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知。渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」雲將曰：「天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
【白話註解】
代表雲氣的「雲將」向東方遊歷，經過神樹扶搖的枝頭時，正好遇見了代表原始混沌真氣的「鴻蒙」。當時鴻蒙正一邊拍著大腿（拊髀）、一邊像麻雀一樣蹦蹦跳跳（雀躍）地在玩耍。雲將看到這幅奇景，驚呆地停了下來（倘然止），規規矩矩地站在那裡（贄然立）問：「老先生，您是何方神聖？您在這裡做什麼呢？」鴻蒙頭也不抬，繼續拍著大腿跳著，回答說：「我在玩（遊）。」雲將說：「我有個治國和天道的問題想請教您。」鴻蒙這才抬頭白了雲將一眼，嘆口氣說：「唉！（吁）」
雲將不管不顧地問：「現在天之氣無法下降，地之氣鬱結不升，陰、陽、風、雨、晦、明這六氣完全失調，一年四季的節奏全都亂了。現在我想調和六氣的精華，來撫育天下萬物，請問我該怎麼辦？」鴻蒙一邊跳著一邊掉轉頭去，大喊著：「我不知道！我不知道！」雲將一無所獲。
過了三年，雲將再次向東遊歷，經過宋國的荒野時，居然又巧遇了鴻蒙。雲將喜出望外，急忙快步小跑迎上去大喊：「上天難道忘記我了嗎？上天難道忘記我了嗎？」說完恭敬地跪下磕頭，渴望能得到鴻蒙的指點。鴻蒙說：「我像水面的浮萍一樣飄蕩，不知道自己追求什麼；我瘋瘋癲癲地到處亂逛，不知道自己要去哪裡（猖狂不知所往）。我只是自由自在地遊玩（鞅掌），冷眼旁觀這宇宙最真實、沒有虛妄的本相（觀無妄），我又懂得什麼呢！」
雲將無奈地說：「我也自以為是瘋瘋癲癲的，可是天下的百姓偏偏要跟著我的腳步走；我也是出於不得已才去當這個領袖，現在百姓都依賴我、效法我。懇求您慈悲，賜給我一句真言吧！」
鴻蒙聽完收起笑容，嚴肅地說：「正是因為你們這群統治者瞎指揮，搞亂了大自然的常規（亂天之經），違背了萬物的情理（逆物之情），導致上天都無法完成它的化育！你們拆散了野獸的群體，逼得鳥兒到了半夜都在驚恐哀鳴（鳥皆夜鳴）；災難蔓延到了草木，禍害甚至波及到了昆蟲。唉！這全都是你們這群自以為是在『治理、管理百姓』的人所犯下的滔天大罪啊！」
雲將急切地問：「既然如此，那我到底該怎麼辦呢？」鴻蒙搖搖頭說：「唉！這種干預體制的毒害實在太深了（毒哉）！你還是快點輕快地回到你原本的位置去吧（僊僊乎歸矣）！」雲將哀求說：「我能遇到您就像遇到上天一樣難得，求求您留下一句核心的真言吧！」
鴻蒙嘆了口氣，終於說出了道家的最高心法：「唉！你聽好了，關鍵在於『心養』（保養心神）。你只需要安安靜靜地安處於無為的境界，世間萬物自然就會自己演變進化（物自化）。忘掉你尊貴的形體（墮爾形體），吐出你那些多餘的心機巧智（吐爾聰明）；把你那些社會關係和外在的事物全部忘得一乾二淨，讓自己與那無始無終的原始混沌大自然完全融為一體（大同乎涬溟）。徹底解放你的心靈，釋放你的精神，淡泊寂靜得彷彿沒有靈魂的空靈狀態。
你看那世間萬物密密麻麻、紛繁複雜（萬物云云），最終它們各自都會回歸到自己生命的根源（各復其根）。在回歸根源的過程中，萬物本身是毫無察覺、自然而然的。保持這種渾渾沌沌、無知無欲的狀態，一生都不要偏離它；如果萬物一旦產生了自我意識、自以為懂得了什麼，那反而是背離了大道的開始。不要去打聽萬物的名字，不要去窺探它們的情態，萬物原本就是自己繁衍、自己生長的（物故自生）。」
雲將聽完大徹大悟，高興地說：「上天賜給了我無上的德行，用這無言的沉默啟示了我。我親自苦苦追尋，直到今天才真正得到了這無上的天道！」說完，雲將再次叩頭拜謝，起身上路離去。
代表雲氣的「雲將」向東方遊歷，經過神樹扶搖的枝頭時，正好遇見了代表原始混沌真氣的「鴻蒙」。當時鴻蒙正一邊拍著大腿（拊髀）、一邊像麻雀一樣蹦蹦跳跳（雀躍）地在玩耍。雲將看到這幅奇景，驚呆地停了下來（倘然止），規規矩矩地站在那裡（贄然立）問：「老先生，您是何方神聖？您在這裡做什麼呢？」鴻蒙頭也不抬，繼續拍著大腿跳著，回答說：「我在玩（遊）。」雲將說：「我有個治國和天道的問題想請教您。」鴻蒙這才抬頭白了雲將一眼，嘆口氣說：「唉！（吁）」
雲將不管不顧地問：「現在天之氣無法下降，地之氣鬱結不升，陰、陽、風、雨、晦、明這六氣完全失調，一年四季的節奏全都亂了。現在我想調和六氣的精華，來撫育天下萬物，請問我該怎麼辦？」鴻蒙一邊跳著一邊掉轉頭去，大喊著：「我不知道！我不知道！」雲將一無所獲。
過了三年，雲將再次向東遊歷，經過宋國的荒野時，居然又巧遇了鴻蒙。雲將喜出望外，急忙快步小跑迎上去大喊：「上天難道忘記我了嗎？上天難道忘記我了嗎？」說完恭敬地跪下磕頭，渴望能得到鴻蒙的指點。鴻蒙說：「我像水面的浮萍一樣飄蕩，不知道自己追求什麼；我瘋瘋癲癲地到處亂逛，不知道自己要去哪裡（猖狂不知所往）。我只是自由自在地遊玩（鞅掌），冷眼旁觀這宇宙最真實、沒有虛妄的本相（觀無妄），我又懂得什麼呢！」
雲將無奈地說：「我也自以為是瘋瘋癲癲的，可是天下的百姓偏偏要跟著我的腳步走；我也是出於不得已才去當這個領袖，現在百姓都依賴我、效法我。懇求您慈悲，賜給我一句真言吧！」
鴻蒙聽完收起笑容，嚴肅地說：「正是因為你們這群統治者瞎指揮，搞亂了大自然的常規（亂天之經），違背了萬物的情理（逆物之情），導致上天都無法完成它的化育！你們拆散了野獸的群體，逼得鳥兒到了半夜都在驚恐哀鳴（鳥皆夜鳴）；災難蔓延到了草木，禍害甚至波及到了昆蟲。唉！這全都是你們這群自以為是在『治理、管理百姓』的人所犯下的滔天大罪啊！」
雲將急切地問：「既然如此，那我到底該怎麼辦呢？」鴻蒙搖搖頭說：「唉！這種干預體制的毒害實在太深了（毒哉）！你還是快點輕快地回到你原本的位置去吧（僊僊乎歸矣）！」雲將哀求說：「我能遇到您就像遇到上天一樣難得，求求您留下一句核心的真言吧！」
鴻蒙嘆了口氣，終於說出了道家的最高心法：「唉！你聽好了，關鍵在於『心養』（保養心神）。你只需要安安靜靜地安處於無為的境界，世間萬物自然就會自己演變進化（物自化）。忘掉你尊貴的形體（墮爾形體），吐出你那些多餘的心機巧智（吐爾聰明）；把你那些社會關係和外在的事物全部忘得一乾二淨，讓自己與那無始無終的原始混沌大自然完全融為一體（大同乎涬溟）。徹底解放你的心靈，釋放你的精神，淡泊寂靜得彷彿沒有靈魂的空靈狀態。
你看那世間萬物密密麻麻、紛繁複雜（萬物云云），最終它們各自都會回歸到自己生命的根源（各復其根）。在回歸根源的過程中，萬物本身是毫無察覺、自然而然的。保持這種渾渾沌沌、無知無欲的狀態，一生都不要偏離它；如果萬物一旦產生了自我意識、自以為懂得了什麼，那反而是背離了大道的開始。不要去打聽萬物的名字，不要去窺探它們的情態，萬物原本就是自己繁衍、自己生長的（物故自生）。」
雲將聽完大徹大悟，高興地說：「上天賜給了我無上的德行，用這無言的沉默啟示了我。我親自苦苦追尋，直到今天才真正得到了這無上的天道！」說完，雲將再次叩頭拜謝，起身上路離去。
第五、六、七節：反對求同出眾、不物物者、大人之教
世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之、異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出於眾為心者，曷嘗出乎眾哉！因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲夫！有土者之不知也！
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始，頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始，頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。
【白話註解】
世俗的普通人，都喜歡別人與自己的觀點相同，而厭惡別人與自己的觀點不同。凡是附和自己的就喜歡，凡是反對自己的就討厭，這種心理的根源，無非是想要「出人頭地、高人一等（出乎眾）」。然而，一個整天削尖腦袋想要高人一等的人，又何曾真正超越過平庸的眾人呢？他們不過是依靠迎合大眾的盲從來讓自己安心，還不如各行各業的工匠們擁有真本事呢。那些熱衷於去治理別人國家的人，只看到了歷史上夏商周三代帝王統治天下的風光與好處（攬乎三王之利），卻完全看不到體制所帶來的無盡禍患。這簡付是在拿別人的國家與命運去賭博、碰運氣（僥倖），靠碰運氣治國，又有幾次能不把國家搞垮的呢？這樣做想保全國家，機率連萬分之一都沒有；而把國家徹底葬送掉，卻是板上釘釘、萬無一失的。可悲啊！那些擁有國土領地的統治者們，竟然連這個最基本的道理都不知道！
那些擁有國土和領地的人，可以說掌握了世界上最大的外在事物（有大物也）。但是，一個掌握了巨大外在財富的統治者，絕對不能反過來被外在的事物所奴役、所主宰（不可以物物）；只有你不去奴役外物、不被物化（而不物），你才能真正去主宰萬物、讓萬物各盡其用（故能物物）。如果能明白那個「主宰萬物、支配萬物的核心主體，本身絕對不是一件具體的事物」的道理，那他的格局又豈止是治理天下的黎民百姓而已呢！他將可以自由自在地出入於宇宙空間（六合），翱翔在浩瀚的中華大地（九州），獨往獨來、無拘無束，這就叫作「獨有」（精神的絕對獨立與自由）。能夠達到這種絕對獨立自由境界的人，才稱得上是全宇宙最尊貴的人。
真正徹悟大道的「大人」，他們對世人的教化，就像形體映照出影子（形之於影）、聲音引發出回聲（聲之於響）一樣自然。世人有所請教，他們就自然做出回應，毫無保留地傾吐出自己寬廣的胸懷，與天下百姓的心靈完美契合（為天下配）。他們安處於沒有喧囂的寂靜中（處乎無響），行動於沒有固定方向的自由裡（行乎無方）。他們會帶領著你們這群在紛繁複雜的現實世界中迷失、混亂徘徊的人（適復之撓撓），去那沒有起點、沒有終點的大道之境中自由翱翔，出入於無邊無際的空間。他們的精神與太陽一樣古老、沒有起點，忘掉自己的肉體形軀，與神祕的大自然完全融為一體（合乎大同）。達到了這種宇宙大同的境界，就徹底忘掉了狹隘的「自我」（大同而無己）。既然連自我都沒有了，哪裡還會有什麼得失、財富、權力等「外物所有」的牽絆呢！那些只看得到眼前名利、制度等具體事物（睹有）的人，不過是古代那群庸庸碌碌的君子；而能夠看穿表象、體悟到宇宙空靈大無境界（睹無）的人，才是天和地最真正的朋友。
世俗的普通人，都喜歡別人與自己的觀點相同，而厭惡別人與自己的觀點不同。凡是附和自己的就喜歡，凡是反對自己的就討厭，這種心理的根源，無非是想要「出人頭地、高人一等（出乎眾）」。然而，一個整天削尖腦袋想要高人一等的人，又何曾真正超越過平庸的眾人呢？他們不過是依靠迎合大眾的盲從來讓自己安心，還不如各行各業的工匠們擁有真本事呢。那些熱衷於去治理別人國家的人，只看到了歷史上夏商周三代帝王統治天下的風光與好處（攬乎三王之利），卻完全看不到體制所帶來的無盡禍患。這簡付是在拿別人的國家與命運去賭博、碰運氣（僥倖），靠碰運氣治國，又有幾次能不把國家搞垮的呢？這樣做想保全國家，機率連萬分之一都沒有；而把國家徹底葬送掉，卻是板上釘釘、萬無一失的。可悲啊！那些擁有國土領地的統治者們，竟然連這個最基本的道理都不知道！
那些擁有國土和領地的人，可以說掌握了世界上最大的外在事物（有大物也）。但是，一個掌握了巨大外在財富的統治者，絕對不能反過來被外在的事物所奴役、所主宰（不可以物物）；只有你不去奴役外物、不被物化（而不物），你才能真正去主宰萬物、讓萬物各盡其用（故能物物）。如果能明白那個「主宰萬物、支配萬物的核心主體，本身絕對不是一件具體的事物」的道理，那他的格局又豈止是治理天下的黎民百姓而已呢！他將可以自由自在地出入於宇宙空間（六合），翱翔在浩瀚的中華大地（九州），獨往獨來、無拘無束，這就叫作「獨有」（精神的絕對獨立與自由）。能夠達到這種絕對獨立自由境界的人，才稱得上是全宇宙最尊貴的人。
真正徹悟大道的「大人」，他們對世人的教化，就像形體映照出影子（形之於影）、聲音引發出回聲（聲之於響）一樣自然。世人有所請教，他們就自然做出回應，毫無保留地傾吐出自己寬廣的胸懷，與天下百姓的心靈完美契合（為天下配）。他們安處於沒有喧囂的寂靜中（處乎無響），行動於沒有固定方向的自由裡（行乎無方）。他們會帶領著你們這群在紛繁複雜的現實世界中迷失、混亂徘徊的人（適復之撓撓），去那沒有起點、沒有終點的大道之境中自由翱翔，出入於無邊無際的空間。他們的精神與太陽一樣古老、沒有起點，忘掉自己的肉體形軀，與神祕的大自然完全融為一體（合乎大同）。達到了這種宇宙大同的境界，就徹底忘掉了狹隘的「自我」（大同而無己）。既然連自我都沒有了，哪裡還會有什麼得失、財富、權力等「外物所有」的牽絆呢！那些只看得到眼前名利、制度等具體事物（睹有）的人，不過是古代那群庸庸碌碌的君子；而能夠看穿表象、體悟到宇宙空靈大無境界（睹無）的人，才是天和地最真正的朋友。
第八、九節：十項不可不為與天道人道之別
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
【白話註解】
雖然微賤卻不得不去役使和應對的，是具體的外在事物（物也）；雖然地位卑下卻不得不去順應和依靠的，是廣大的基層百姓（民也）；雖然繁瑣隱蔽卻不得不去處理和面對的，是日常的社會政務（事也）；雖然粗糙死板卻不得不去制定和陳列的，是國家的法律條文（法也）；雖然看似疏遠卻不得不去安處和恪守的，是社會的道義原則（義也）；雖然是人之常情卻不得不去推廣和擴大的，是真摯的仁愛之心（仁也）；雖然有各種繁瑣節度卻不得不去累積和遵守的，是社會的禮儀規範（禮也）；雖然安處於內心之中卻不得不去提高和發揚的，是自然的德行（德也）；雖然純一不雜卻不得不去適應萬物變化的，是至高的大道（道也）；雖然玄妙神祕卻不得不去尊奉和順應的，是自然的天志（天也）。
所以，真正高超的聖人，他們深刻洞察自然的規律（觀於天），卻絕不拔苗助長用人為去干預（而不助）；他們成就了高尚的德行，卻絕不被德行的名聲所連累（而不累）；他們的一切行為都源自大道的自然流露，卻絕不刻意去動用心機和陰謀（而不謀）；他們實踐著仁愛，卻絕不依恃自己的恩德去邀功（而不恃）；他們切近於道義，卻絕不去刻意堆砌和標榜（而不積）；他們自然地順應禮儀，卻絕不刻意忌諱或死板拘泥（而不諱）；他們面對具體的政務，也絕不推辭和逃避（而不辭）；他們在法律的規範下生活，卻絕不搞亂社會的自然秩序（而不亂）；他們依靠百姓的力量，卻絕不輕視和踐踏百姓（而不輕）；他們順應萬物的規律，卻絕不脫離客觀現實（而不去）。
世間的所有具體事物，雖然不值得我們當作生命的終極追求（莫足為也），但生活在現實社會中，我們卻又「不得不去面對和處理（不可不為）」。一個不能洞察自然天道的人，他的內心德行絕對無法做到純潔無瑕；一個不能通達至高大道的人，他在這世間做任何事都無法達到左右逢源、無往而不利的境界。至今還不能體悟大道的人，那可真是太悲哀了啊！
那麼，究竟什麼才是真正的「道」呢？大道可以分為「天道」和「人道」兩種。保持「無為」卻自然而然受到萬物尊崇的，這叫做「天道」；充滿了「人為造作與干預」、結果讓自己和天下活得無比疲憊焦慮的（有為而累者），這叫做「人道」。處於主導、核心地位的是天道；處於執行、從屬地位的是人道。天道與人道之間的境界與差距，簡直是天差地別（相去遠矣），這是每一個活在這世上的人，不可不深刻反思和覺察的道理。
雖然微賤卻不得不去役使和應對的，是具體的外在事物（物也）；雖然地位卑下卻不得不去順應和依靠的，是廣大的基層百姓（民也）；雖然繁瑣隱蔽卻不得不去處理和面對的，是日常的社會政務（事也）；雖然粗糙死板卻不得不去制定和陳列的，是國家的法律條文（法也）；雖然看似疏遠卻不得不去安處和恪守的，是社會的道義原則（義也）；雖然是人之常情卻不得不去推廣和擴大的，是真摯的仁愛之心（仁也）；雖然有各種繁瑣節度卻不得不去累積和遵守的，是社會的禮儀規範（禮也）；雖然安處於內心之中卻不得不去提高和發揚的，是自然的德行（德也）；雖然純一不雜卻不得不去適應萬物變化的，是至高的大道（道也）；雖然玄妙神祕卻不得不去尊奉和順應的，是自然的天志（天也）。
所以，真正高超的聖人，他們深刻洞察自然的規律（觀於天），卻絕不拔苗助長用人為去干預（而不助）；他們成就了高尚的德行，卻絕不被德行的名聲所連累（而不累）；他們的一切行為都源自大道的自然流露，卻絕不刻意去動用心機和陰謀（而不謀）；他們實踐著仁愛，卻絕不依恃自己的恩德去邀功（而不恃）；他們切近於道義，卻絕不去刻意堆砌和標榜（而不積）；他們自然地順應禮儀，卻絕不刻意忌諱或死板拘泥（而不諱）；他們面對具體的政務，也絕不推辭和逃避（而不辭）；他們在法律的規範下生活，卻絕不搞亂社會的自然秩序（而不亂）；他們依靠百姓的力量，卻絕不輕視和踐踏百姓（而不輕）；他們順應萬物的規律，卻絕不脫離客觀現實（而不去）。
世間的所有具體事物，雖然不值得我們當作生命的終極追求（莫足為也），但生活在現實社會中，我們卻又「不得不去面對和處理（不可不為）」。一個不能洞察自然天道的人，他的內心德行絕對無法做到純潔無瑕；一個不能通達至高大道的人，他在這世間做任何事都無法達到左右逢源、無往而不利的境界。至今還不能體悟大道的人，那可真是太悲哀了啊！
那麼，究竟什麼才是真正的「道」呢？大道可以分為「天道」和「人道」兩種。保持「無為」卻自然而然受到萬物尊崇的，這叫做「天道」；充滿了「人為造作與干預」、結果讓自己和天下活得無比疲憊焦慮的（有為而累者），這叫做「人道」。處於主導、核心地位的是天道；處於執行、從屬地位的是人道。天道與人道之間的境界與差距，簡直是天差地別（相去遠矣），這是每一個活在這世上的人，不可不深刻反思和覺察的道理。