莊子 · 外篇 · 天運

【白話註解】
天是在旋轉運動嗎？地是在靜止安居嗎？太陽和月亮是在互相競爭升落的位置嗎？到底是誰在主宰、張羅這些現象？是誰在維繫、統管這一切？又是誰躲在無形無事之中，在背後推動它們運行的呢？難道這中間有某種隱秘的機械機關（機緘），使得它們不得不如此運作嗎？還是它們自身就在不停地運轉，根本無法停下來呢？

雲聚集是為了變成雨嗎？還是雨落下來又蒸發成了雲？到底是誰讓雲雨隆盛、施降下來的？是誰躲在無形無事之中，帶著無邊的樂趣在促成、推動這些造化？風從北方刮起，一會兒向西，一會兒向東，還在天空中徘徊盤旋，到底是誰在吐納、呼吸這風？又是誰躲在無形無事之中，在吹拂、擺動這一切？我大膽請教，這到底是為什麼？神巫巫咸袑回答說：「過來！我告訴你。上天有六極（四方上下）與五常（五行規律），人間的帝王如果順應它就能使天下大治，違背它就會招致凶險。只要順應大禹治水『九洛』的規律辦事，政治就會成功、德行就會完備，如此就能明察並普照世間，天下百姓都會擁戴他，這就叫作至高無上的聖皇。」

商朝的太宰蕩向莊子請教什麼是「仁」。莊子出人意料地說：「老虎和野狼，就是具備仁德的動物。」太宰蕩驚訝地問：「這話怎麼說呢？」莊子說：「老虎和野狼的父子、母子之間都極其相親相愛，怎麼能說不仁慈呢？」太宰蕩又問：「那請問什麼是最高的仁（至仁）？」莊子說：「至仁的核心在於『無親』，也就是超越了狹隘的血緣親疏界限。」太宰蕩說：「我聽人說：沒有特定親近的人，就不會有偏愛；沒有偏愛，就不會有孝道。先生您說至仁的境界是不講孝道的，這行得通嗎？」

莊子說：「不對。至仁的境界太崇高偉大了，世俗常說的孝道根本不足以拿來衡量它。我這番話並不是指超越了孝，而是指世俗的孝根本還遠遠達不到至仁的境界。這就像一個向南走的人，已經抵達了楚國的國都郢，此時他轉頭面向北方，是絕對看不到北極冥山的，這是為什麼？因為他距離冥山實在太遙遠了。所以說：僅僅用恭敬的態度去盡孝是容易的，但要用發自內心的真愛去盡孝就難了；用真愛去盡孝還算容易，但要在自然中遺忘父母的生養之恩、達到毫無痕跡的自然相處（忘親）就難了；自己遺忘父母親人容易，要讓父母親人也完全遺忘我、彼此沒有心理負擔和情感牽絆（使親忘我）就難了；讓父母遺忘我還算容易，要進一步遺忘全天下的紛紛擾擾、達到天地一體的境界（兼忘天下）就難了；遺忘全天下容易，要讓全天下的人也都忘記我的存在、不對我有任何世俗名聲的期許（使天下兼忘我）就更難了。

真正具備至德的人，他的功德大到可以遺忘、超越帝堯與大舜的成就，卻根本不刻意去標榜；他的利益恩澤造福了萬世代的子孫，而全天下的人卻根本察覺不到這是一個人為的恩惠。到了這種境界，難道還需要像世俗的儒者那樣，整天唉聲嘆氣地去宣揚仁愛與孝道嗎？那些所謂的孝悌、仁義、忠信、貞廉，全都是人們為了強迫自己、奴役自己的本性去迎合道德標准而刻意做出來的，根本不值得過度推崇和讚美。所以說：最尊貴的境界，是連國家的爵位都無法與之比擬的；最富有的境界，是連整個國家的財富都無法與之相提並論的；最圓滿的願望，是連世間的頂級名譽都無法容納的。只有這樣，內心的大道才永遠不會變質。」

【白話註解】
大臣北門成請教黃帝說：「陛下您在廣闊無邊的洞庭荒野上，演奏極其宏大的《咸池》古樂。我剛開始聽到的時候，內心充滿了無比的恐懼（懼）；聽著聽著，我又感到身體酥軟、精神陷入了虛無的懈怠與安舒（怠）；到了最後，我的大腦一片迷惑與恍惚（惑），只覺得天地浩瀚蕩蕩、一片寂靜默默，整個人失魂落魄，完全找不到自己了。」

黃帝回答說：「你聽了確實應該會有這樣的感受啊！我這部樂曲，是用人間的音律來演奏，用上天的規律來應驗，用世間的禮義來推行，並建立在無邊無際的太空太清之中。真正偉大的至樂，首先要呼應人間的事物，隨順天地的常理，行之於五行之德，最終與大自然完全交融。只有這樣，它才能調度一年四季的輪轉，讓宇宙萬物達到最完美的太和狀態。四季交替更迭，萬物順應生長；有時盛大有時衰落，像文治與武功一樣相輔相成、井然有序；聲音時而清澈，時而渾濁，將陰陽二氣調和在一起，讓大自然的光芒流淌在聲音裡。當驚蟄來臨、冬眠的昆蟲開始甦醒時，我就用雷霆般震撼的鼓聲去驚醒它們；這樂曲的結尾找不到尾羽，開頭也找不到源頭；它表現了萬物的一死一生、一倒下一興起；大道的規律無窮無盡，而其中的每一秒變化都讓人無法預料。你面對這浩瀚宇宙的巨變，所以一開始會感到恐懼。

接下來，我又在樂曲中融入了陰陽的和諧，用太陽和月亮的光明去照亮它；這聲音能短能長、能溫柔能剛強；所有的變化最終合而為一，絕對不拘泥於任何死板的常規。這音樂迴盪在山谷中就充滿山谷，迴盪在深坑中就填滿深坑；它能封閉人心靈對外的私欲孔竅（塗郤），讓人死死守住內心的精神，隨著外物的容量而隨緣變化。這聲音寬廣悠揚，名聲無比崇高光明。因此，聽了這音樂，鬼神能各安其位、守住幽冥的本分，太陽、月亮和星辰也能各行其道、遵守天體的軌律。我讓它在有限的具體聲音中停頓，又讓它在無限的自然虛空中流淌不息。你想要用大腦去思索它，卻根本無法理解；想要去瞭解、觀望它，卻根本看不到形體；想要去追趕它，卻永遠趕不上。此時，我只能若有所失地佇立在四面空曠的十字路口，倚靠著乾枯的几案（槁梧）而發出長長的吟詠。眼睛的視力已經窮盡，卻看不到想看的形體；身體的力量已經耗盡，卻追不上想追的規律，連我都追趕不上了啊！此時，人的肉體外形與空虛的大道融為一體，進入了一種絕對放鬆、隨緣順應的狀態（委蛇）。你感受到了這種與大自然一同放鬆的玄妙，所以恐懼消失了，轉而感到懈怠與安舒。

隨後，我又演奏起那種永不懈怠、生生不息的樂章，用大自然賦予的天然宿命去調和它。所以這樂曲聽起來就像萬物混雜奔流、叢林萬籟齊鳴一樣，雖然極致熱鬧，卻根本找不到具體的形態；聲音四處揮灑卻毫不拖泥帶水，進入了一種幽暗玄冥、聽不到人為雜音的至高境界。它在沒有任何固定方向中運動，安居在深邃莫測的窈冥之中；有人說這聲音代表死亡，有人說這代表新生；有人說這代表果實，有人說這代表花草繁榮；它像流水一樣四處散落、不斷遷徙，絕對沒有一個死板的調子。世人對這種音樂感到懷疑，便前去向聖人考證。所謂聖人，就是能通達萬物的真情，並且順遂大自然宿命的人。在這種境界下，上天的造化機關不著痕跡地運作，而人的五官感知卻無比敏銳、一應俱全，這就叫作天樂。雖然一個字也不說，內心卻充滿了由衷的喜悅（心說）。所以古老的有焱氏曾作詩讚美它：『聽它聽不到任何聲音，看它看不到任何形體，它充滿了整個天地，包裹著四方上下的無盡虛空。』你試圖用世俗耳朵接納外物的死板方式去聆聽這宇宙的大音，當然什麼都抓不到，所以你最後感到了一片迷惑與恍惚。

這部偉大的音樂啊，開始於恐懼，因為恐懼，你才會對宇宙產生敬畏與神妙的感應（祟）；接下來我用懈怠安舒去引導你，因為放鬆安舒，你的精神才能擺脫肉體的束縛，逃離（遁）世俗的枷鎖；最後讓你落腳於迷惑，因為迷糊、忘卻了一切，你才會倒空智巧、回歸純樸與愚訥（愚）；而一個徹底回歸純樸愚訥的人，就已經與大道完全契合了（道）。這至高無上的大道，便可以承載著你，讓你與天地造化一同遨遊。”

【白話註解】
孔子準備向西去衛國遊說自己的政治理想。弟子顏淵前去請教魯國的太師師金說：「您看我們老師這趟衛國之行，結果會怎麼樣呢？」師金嘆了口氣說：「可惜啊！你們老師這趟去，一定會陷入無路可走的窮困境地啊！」顏淵大驚，問道：「這到底是為什麼呢？」

師金一針見血地打了幾個生動的打比方說：「你看那祭祀時用草扎成的狗（芻狗）。在它還沒有擺上祭壇（未陳）之前，人們用精美的竹箱子把它裝起來，蓋上華麗的絲織刺繡，連主持祭祀的尸祝都要提前齋戒沐浴，才恭恭敬敬地把它捧出來。可是等到祭祀完畢、它已經被廢棄（已陳）之後，路過的人可以隨意踩踏它的頭和背，撿柴火的人隨手就把它扔進灶坑裡燒火煮飯罷了。如果這時候，有人竟然把這些已經被扔掉的草狗重新撿回家，依舊小心翼翼地用箱子裝好、蓋上刺繡，甚至連吃飯、睡覺都守在它的下面，那這個人一定不會做好夢，反而會整天被夢魘困擾（數眯）。今天你們老師孔子，正是把古代先王早就廢棄、已經過時了的規律體制（已陳芻狗）當作寶貝撿起來，聚集了一大幫弟子，天天守在下面吃飯睡覺。所以，他在宋國被司馬桓魋砍掉講學的大樹，在衛國被迫逃亡、被削去了腳印，在商、周古地四處碰壁、走投無路，這難道不就是一場荒謬的政治美夢嗎？他在陳國和蔡國之間被軍隊圍困，整整七天生不起火、吃不上飯，一隻腳都踏進了棺材裡，這不就是那些過時的體制給他帶來的惡夢和折磨嗎？

在水裡航行，沒有比船更好的工具；在陸地上行走，沒有比車更好的工具。如果因為船在水裡很好用，你就非要把船抬到陸地上去推，那你就算推一輩子，也走不了幾步路。古代與現代的環境差異，不就如同水路與陸路的區別嗎？周朝的典章與魯國的現狀，不就如同船和車的不同嗎？今天你們老師想把周朝那一套古老的制度強行推行於現今的魯國，這不就等於在陸地上推船嗎？結果必然是勞而無功，甚至會給自己帶來殺身之禍。他根本不懂得大道理是沒有固定方向、沒有死板公式的（無方之傳），必須根據時代的變化去順應外物，才能無窮無盡（應物而不窮）。

而且，你難道沒見過農田裡用來打水的工具『桔槔』嗎？你用力拉它，它就低下頭（俯）；你一放手，它就仰起頭（仰）。它完全是任由人去拉動，而絕對不會自己去強求人，所以它不管低頭還是仰頭，都自然順暢，絕不會得罪任何人。同樣道理，古代三皇五帝所制定的禮義和法度，精髓絕對不在於要讓世世代代都完全一模一樣（不矜於同），而在於能不能真正把當下的國家治理好（矜於治）。如果拿食物來打比方，古代三皇五帝的那些禮義法度，就像山楂、梨子、橘子、柚子一樣！它們的口味雖然酸甜各異、截然相反，但全都是符合人們口胃的美味佳餚。

所以說，禮義和法度，原本就是應該隨著時代的變遷而隨時改變的。今天如果抓來一隻野猴子，非要強行給它穿上周公當年那套繁瑣莊嚴的朝服，那這隻猴子一定會氣得用嘴咬、用爪子撕，非要把這身衣服扯得稀爛、全部脫個精光才會覺得痛快。古代與現代的巨大差異，不就正如同野猴子與周公的差別一樣大嗎？當年美女西施因為患有心痛病，走路時忍不住用手捂著胸口、緊緊皺著眉頭（矉）。她村子裡一個長得很醜的女人（東施）看到了，覺得西施這個樣子簡直美極了，於是東施回到家，也故意裝模作樣地用手捧著胸口、對著鄰居拼命皺眉頭。結果，村子裡的富人見了她這副怪模怪樣，嚇得把大門死死關上不肯出來；窮人見了她，趕緊拉著老婆孩子繞道跑得遠遠的。這個醜女人只知道西施皺眉頭很美，卻根本不懂得西施是因為本身底子美、且因為生病皺眉才顯得楚楚可憐。可惜啊！你們老師這樣生搬硬套古人，他的政治道路怎麼能不陷入絕境呢！”

【白話註解】
孔子活到了五十一歲，卻依然覺得自己沒有真正體悟到大道的真諦，於是親自往南來到沛地，前去拜訪老子（老聃）。老子看著他，淡淡地說：「你來了啊？我聽說你是北方的頂級賢人，那你現在得到真理、悟出大道了嗎？」孔子誠懇地回答：「還沒有得到啊。」老子問：「你之前都是從哪裡去苦苦追求大道的呢？」孔子說：「我試圖從規章、法度、制度的學問（度數）中去尋找，苦苦研究了五年，結果一無所獲。」老子又問：「那你後來又去哪裡尋找了呢？」孔子說：「我又試圖從天地變化的規律、陰陽曆法的學問中去追尋，苦苦鑽研了十二年，卻依然沒有得道。」

老子語重心長地說：「是啊。如果大道是可以當作禮物拿來奉獻的，那全天下的臣子沒有人不會把它奉獻給自己的君王；如果大道是可以當作貢品拿來孝敬的，那全天下的孝子沒有人不會把它孝敬給自己的父母；如果大道是可以用語言明明白白告訴旁人的，那大家一定會毫不保留地告訴自己的親兄弟；如果大道是可以當作財產直接傳給後代的，那天底下的父母沒有人不會把它傳給自己的子子孫孫。然而，上述這些方法全都行不通，這沒有別的原因，就是因為如果你的內心沒有對真理真正的契合與主宰（中無主），大道就絕對無法在你的心靈裡落腳停駐；如果外在的實踐沒有客觀自然的驗證，大道就絕對無法真正推行。

從你內心抒發出來的思想，如果根本不符合外界大自然的客觀規律，真正的聖人是絕對不會把它強行拋向社會的；反過來，如果從外界灌輸進來的世俗知識，在你的內心無法引起共鳴、沒有主宰，高明的聖人也絕對不會盲目地全盤接受。世俗人瘋狂追求的『名聲』，不過是社會大眾公用的器具（公器），你千萬不能過度貪心地據為己有。而你念念不忘的『仁義』，不過是古代先王在旅途中臨時搭建的簡陋客棧（蘧廬）罷了，你路過時在那裡臨時住上一晚（一宿）是可以的，但絕對不能把它當成家、一輩子死守在裡面不走！如果你死守在裡面，就會招來無窮無盡的苛責與麻煩。

古代真正參透大道的至人，他只不過是暫時向仁借個道，臨時在義裡住一宿，他的靈魂真正遨遊的，是無拘無束、逍遙自在的廣闊虛空（逍遙之虛）；他平日裡耕作、賴以生存的，是極其純樸、簡單省事的田地（苟簡之田）；他立足的，是自給自足、絕不依賴旁人施捨的苗圃（不貸之圃）。逍遙，意味著清靜無為；苟簡，意味著不慕奢華、極易養活；不貸，意味著自給自足、沒有過度的消耗。古人把這種純淨自然的活法，叫作『采真之遊（採集本真、回歸自然的遨遊）』。

那些把財富當作人生唯一追求的人，是絕對捨不得把自己的官俸祿米讓給旁人的；把顯赫名聲當作生命全部的人，是絕對不肯把名譽分給旁人的；無比迷戀權力的人，是死也不肯把統治權柄借給別人的。這些人啊，手裡死死抓著權名利時就渾身戰戰兢兢、生怕失去（慄）；一旦被迫放手了，又會痛苦得要死要活（悲）。他們的內心沒有一絲一毫對於宇宙大道的覺悟與鏡鑑，整天只知道瞇著眼睛去偷窺那些讓他們欲罷不能的世俗名利。這種人，就是大自然眼中最可憐的『天之戮民（被上天囚禁、懲罰的罪人）』。

怨恨、恩德、索取、給予、規勸、教化、生養、殺戮，這八種手段，原本是用來匡正世俗、治理國家的常規工具（正之器）。然而，只有那種能夠徹底順應宇宙大自然規律（大變）、內心不被任何偏見所淤塞、湮沒的人，才配有資格去運用它們。所以說：真正的匡正，是讓一切回歸自然的本正。如果你在內心裡依然充滿了主觀智巧和死板教條，那麼上天啟迪智慧的大門（天門），就永遠都不會為你敞開！”

【白話註解】
孔子再次面見老子，又開始滔滔不絕地談論起他那一套「仁義」學說。老子毫不客氣地打斷他說：「如果有人把舂米剩下的糠皮（穅）隨手一揚、迷了你的眼睛（眯目），那你頓時就會連東西南北都分不清楚，整個人方向大亂；如果幾隻小小的蚊子或牛虻叮咬了你的皮膚（噆膚），那你就會癢得整日整夜睡不著覺（通昔不寐）。而你天天掛在嘴邊的這些刻意的仁義體制，聽起來多麼好聽，實際上卻像粗糙的糠皮迷了人的雙眼、像毒蟲叮咬了人的皮膚一樣，簡直是在慘痛地折磨、攪亂全天下百姓純潔的內心，給世間帶來的混亂沒有比這更大的了！

你啊，如果真心為了天下好，就應該讓天下的百姓各安其位、不要失去他們最原本、純潔的純樸天然本性（朴）。你自己也應該像大風中的落葉一樣，順應大自然的風向去行動，守住自然的至德立身就足夠了。你為什麼偏偏要如此賣力地、像身上背著一面震天巨鼓去滿大街尋找逃跑的小孩（若負建鼓而求亡子）一樣，到處搖旗吶喊、高舉仁義的招牌呢？你看那天鵝（鵠），它根本不需要天天洗澡，羽毛自然就是雪白的；那烏鴉（烏），它也根本不需要天天用黑色染料去染（黔），羽毛自然就是漆黑的。這種黑與白的純樸天然本色，原本就是大自然的本來面目，根本不需要我們多此一舉地去辯論、去劃分好壞；而世俗人所追求的那點虛妄的名譽，在浩瀚的宇宙看來，也完全不足以擴大生命真正的格局。

當泉水徹底乾涸的時候（泉涸），幾條小魚被困在陸地上，為了活命，牠們只能無奈地互相吐出微薄的濕氣來溫潤對方（相呴以溼），用嘴裡的唾沫來互相濕潤彼此的身體（相濡以沫）。這種相依為命的場景雖然看起來多麼感人，但是對於魚群來說，這難道不比讓牠們在大江大湖裡暢快暢遊、彼此誰也不認識誰（不若相忘於江湖）要痛苦一萬倍嗎？你宣揚的仁義，就像是在陸地上互相吐唾沫的魚，不過是亂世中無奈的自我安慰罷了，遠遠比不上大道的自由自在！」

孔子聽完老子這番振聾發聵的訓斥，失魂落魄地回到自己的住處，整整三天三夜說不出一句話來（三日不談）。弟子們感到無比奇怪，上前關切地問：「老師，您這次前去拜訪老子，到底把他說通了沒有？您對他有什麼評價（亦將何歸）呢？」孔子長嘆了一聲，無比崇敬地說：「我直到今天，才算是真正見到了什麼是翱翔九天的『真龍』啊！龍這種神物，聚攏在一起時就能凝聚成無比威嚴的實體，散開時又能化作漫天絢麗的雲霞（章）；牠駕馭著縹緲的雲氣，在宇宙太空中自由自在地滋養著陰陽二氣。我在牠面前，驚訝得嘴巴張得老大、久久無法合攏（予口張而不能嗋）。在老子那種與天地同呼吸、如神龍一般高深莫測的宇宙境界格局面前，我孔丘這點微不足道的學問，又哪裡有資格去評價、規範他呢！」

【白話註解】
弟子子貢聽了孔子的話，很是不服氣，懷疑地問：「難道這世上，真的有人能做到像屍體一樣安靜安居、卻能展現出神龍般的至高威嚴（尸居而龍見），像深淵一樣保持沉默、一旦發聲卻如晴天霹靂（雷聲而淵默），一舉一動都像天地運轉一樣浩瀚自然的人嗎？我端木賜倒要去親眼見識見識！」於是，子貢藉著老師孔子的名義，前去拜訪老子。

老子此時正伸直了雙腿、極其慵懶地坐在客堂上（倨堂），看著一臉傲氣的子貢，聲音極其微弱地說：「我的年紀已經非常老了，日子所剩無幾。你這個年輕人今天來，是有什麼大道理要來教導、訓誡我的嗎？」子貢挺起胸膛說：「古代夏商周三王、以及更早的五帝，他們治理天下的具體方法雖然各有不同，但是他們熱衷於給天下制定法度、給自己留下萬世聲名的出發點卻是一模一樣的（其係聲名一也）。可唯獨先生您，卻把他們貶得一錢不值、認為他們根本算不上真正的聖人，這到底是何道理呢？」

老子冷笑了一聲說：「年輕人（小子），你且往前走近一步！你且說說看，他們的治理方法到底有何不同？」子貢滔滔不絕地回答：「帝堯把王位禪讓給帝舜，帝舜禪讓給大禹；到了大禹，開始用盡民力修築水利；而商湯則直接動用軍隊打仗奪天下；周文王選擇順從暴君商紂王、絲毫不敢反叛；周武王則直接起兵造反、討伐紂王，絕不肯順從。這就是他們截然不同的地方。」

老子嘆了口氣，大聲訓斥道：「年輕人，你再往前走近一步！讓我來告訴你，這些所謂的三皇五帝，到底是怎樣一步步把天下徹底搞亂的！當年黃帝治理天下，實行無為而治，讓百姓的心靈保持純樸純一，那時候百姓的父母死了，大家順應自然規律甚至不刻意嚎啕大哭，而周圍也沒有任何人會去非議他冷血。到了帝堯治天下，他開始刻意提倡血緣親情，百姓開始有了厚此薄彼的私心，甚至為了給自己的父母辦隆重的喪禮而不惜去殺牲祭祀，但大家依然不覺得這有什麼不對。

到了帝舜治天下，他開始提倡競爭與智巧，使得天下的心思開始爭強好勝，甚至連孕婦懷胎十月生下的小孩，生下來才短短五個月就會開口說話、動心機，小孩子還沒學會走路就已經學會了辨別、討好不同的人，人類的元氣被智巧過度消耗，從那時候起，世間便開始有了年紀輕輕就夭折（夭）的人。到了大禹治天下，他徹底把百姓純潔的心靈給扭曲、改變了，人人心懷鬼胎，各個心機重重，連動用軍隊打仗都被冠上了正義的名義（兵有順），大家荒謬地認為殺死強盜不叫殺人，人人都只顧著自己的小家族、爭權奪利、企圖奪取天下（人自為種而天下耳）。

這一下，全天下都陷入了巨大的驚恐與混亂之中（天下大駭），於是提倡仁義的儒家、提倡兼愛的墨家紛紛跳出來開館授徒、指手畫腳。他們表面上制定了井然有序的倫理道德，實際上卻把社會撕裂得千瘡百孔，到了今天，連無知的婦女都在那裡天天大談什麼道德仁義，這多麼諷刺！實話告訴你吧：這些所謂的三皇五帝治理天下，名義上叫作治理，實際上給人間帶來的災難和混亂，沒有比這更嚴重的了！他們那點自作聰明的智巧，往上看，遮蔽了太陽和月亮的自然光明（上悖日月之明）；往下看，破壞了山川河流的自然精氣（下睽山川之精）；往中看，摧毀了一年四季自然更替的施降。他們那點狹隘的智慧，簡直比蠍子的尾巴、毒蛇的毒液（憯於蠣蠆之尾）還要惡毒，使得天底下的飛禽走獸和黎民百姓，再也沒有一個能夠安安穩穩地去享受大自然賦予他們的天然性命。而這幫始作俑者，居然到了今天還好意思厚著臉皮、自命為偉大的聖人，這難道不可恥嗎？簡直是無恥到了極點！」子貢聽完這番痛罵，嚇得滿頭大汗，局促不安地（蹴蹴然）站在那裡，雙腿發抖，再也說不出一句話來。

【白話註解】
孔子神色黯然地對老子說：「我孔丘這輩子苦苦研讀、整理《詩經》、《尚書》、《禮記》、《樂經》、《易經》、《春秋》這六部經典，自以為花費了極長的時間，已經把裡面的微言大義和歷史典故摸得滾瓜爛熟了。我帶著這些無比珍貴的經典，先後去謁見（奸）了全天下七十二位諸侯國君，使勁向他們推銷古代聖王的大道，闡明周公、召公留下來的治國足跡。可是結果呢？竟然沒有一個國君肯採納、起用我的這套主張（一君無所鉤用）。哎呀！這世上的國君真是太難被說服了，還是我所追求的大道實在太深奧、太難讓人明白了呢！」

老子冷冷地戳破他的幻想說：「你應該感到慶幸（幸矣），慶幸你沒有遇到那些真正厲害的治世明君！如果遇到了，你這套禍國殃民的說辭早就讓你掉腦袋了！你當作寶貝一樣天天捧著的《六經》，不過是古代先王走過之後留下來的、陳舊的『腳印（陳跡）』罷了。腳印本身，難道就是那隻踩出腳印的溫熱肉體（豈其所以跡哉）嗎？今天你到處對諸侯國君所宣揚的那些長篇大論，全都不過是這些死板的鞋印子而已。鞋印，是鞋子（履）踩在泥土裡留下來的，但鞋印難道就能等同於鞋子本身嗎？更何況，它能等同於那雙穿鞋走路的活生生的腳嗎？

你看那大自然中的白鶂鳥，雌雄兩隻只要含情脈脈地對視（相視），眼珠子甚至動都不用動（眸子不運），自然而然就完成了受孕與交配（風化）；那昆蟲，雄蟲在逆風的上游鳴叫，雌蟲在順風的下游呼應，自然而然就完成了繁衍。大自然萬物各有其天然的雌雄交配規律，根本不需要任何人為的道德禮法去教導。一個人的天然天性（性）是絕對無法被強行改變的，大自然賦予的宿命（命）也是無法被主觀扭曲的，時間的步伐（時）更不可能為了誰而停滯，宇宙的大道（道）也絕對不是你靠教條就能堵塞、壅滯的。你如果能真正順應大自然的常道辦事，那不論走到哪裡、做什麼都會順理成章、無往而不利（無自而不可）；反過來，如果你背離了自然規律、失去了大道，那你就算磨破了嘴皮子，在這世上也絕對是一條路都走不通的！」

孔子聽完老子這番精闢至極的點撥，回到家閉門謝客。整整三個月不跨出大門一步（不出三月），在寂靜中徹底倒空了自己的主觀教條、靜靜體悟大自然的規律。三個月後，孔子滿面春風地再次前來面見老子，無比欣喜地說：「我孔丘終於真正悟道了（丘得之矣）！我看見喜鵲和烏鴉在樹梢自然地孵化繁育幼鳥（孺），看見魚兒在水裡自然地相濡以沫、吐沫傳精（傅沫），看見細腰的黃蜂自然地化生後代，看見當弟弟出生時、長大當了哥哥的小孩因為失寵而忍不住啼哭。這一切全都是大自然最奇妙、最自然的造化啊！

太久了啊！我孔丘以前實在是太愚蠢了，竟然大半輩子都沒有讓自己融入大自然這種瞬息萬變的造化之中、去當一個順應自然的真正『活人（不與化為人）』！我自己如果都不能成為一個順應自然天性、隨緣造化的活人，天天滿腦子死板教條，那我又怎麼可能去真正感化、教育天下的百姓呢！」

老子聽完，臉上終於露出了讚許的微笑，點頭說：「好！很好！你孔丘這回是真正抓住了大道的根本，你真的得道了。」