莊子 · 外篇 · 天道

【白話註解】
天道自然運行而不停滯積聚，所以萬物得以順利滋生成長；帝王之道順應自然而無私心執著，所以天下百姓自然歸順；聖人之道隨順變化而不主觀固執，所以海內大眾皆由衷折服。一個能明瞭天道、通達聖德，在四方上下、各個層面都能融入帝王自然德行的人，他所做的一切都是順應本能，處於深邃玄妙、無一不靜的狀態。

聖人的心靈保持平靜，並不是因為他主觀認為平靜是好事所以硬去追求平靜，而是因為世間萬物沒有任何東西足以干擾打亂他的心弦，所以他自然就平靜了。水面平靜時，清晰得連眉毛和鬍鬚都能照出來，而且水面絕對水平，連高明的木匠都要效法它。靜止的水尚且如此明亮，更何況是人的精神呢！聖人的心靈平靜到了極致，它就是映照天地的明鏡，是觀察萬物的鏡子。虛靜、恬淡、寂寞、無為，這是天地最公平的初始狀態，也是道德的最高境界，所以帝王與聖人都安息在這種境界裡。

內心安息就能倒空一切（虛），心靈虛空了就能容納真理而充實（實），心靈充實了，萬物的條理就井然有序了（倫）。虛空了就能平靜，在平靜中順應時勢而動，一行動就能圓滿獲得（得）。保持平靜就能無為，統治者自己無為，那麼底下各司其職的百官就能各自承擔起應有的職責了。實行無為，心胸就會寬舒快樂（俞俞），心胸寬舒的人，憂患和煩惱就無法在他的內心落腳，壽命自然就能長久。虛靜恬淡、寂寞無為，這是萬物的根本。明白這個道理並坐北朝南當君王的，就像當年的帝堯；明白這個道理並面向南方當臣子的，就像當年的大舜。用這種境界處在上位，就是帝王天子的最高德行；用這種境界處在下位，就是不坐王位卻垂範萬世的聖人（玄聖素王）之道。用這種境界退隱閒遊，江海山林的隱士都會由衷敬服；用這種境界出仕治理塵世，就能建立偉大功勳、名揚天下，讓四海統一。安靜時就是超凡的聖人，行動時就是開國的帝王，自己無為卻無比尊貴，保持純樸而天下沒有人能與之爭奪美麗。凡是能徹底明白天地之德的人，這就抓住了大道的根本與宗廟，這叫作與上天和諧；用它來調和、治理天下，這叫作與人類和諧。與人和諧的，叫作「人樂」；與上天和諧的，則叫作「天樂」。

【白話註解】
莊子讚嘆道：「偉大的大道啊，我的老師！我的老師！它像粉碎萬物一樣摧毀舊事物，卻不是殘暴（虀萬物而不為戾）；它的恩澤庇護萬世代的子孫，卻不是出於人為的仁慈；它比上古時代還要久遠，卻算不上刻意的長壽；它覆蓋承載著整個天地、雕刻塑造出成千上萬的生物形態，自己卻永遠不會衰老腐朽，這就叫作天樂。所以說，懂得天樂的人，他活著時就像大自然一樣順暢運行（天行），他死去時就像物質回歸自然一樣安然演化（物化）；安靜時，他與萬物的陰氣具有相同的德行；行動時，他與萬物的陽氣一同推波助瀾。因此懂得天樂的人，上天不會怨恨他，旁人不會非議他，外物無法牽絆他，鬼神也不會責怪他。

所以說，他的行動像天一樣自然，他的安靜像地一樣沉穩，只要這顆心安定下來，就能引領天下；神鬼不敢來作祟，他的魂魄也永遠不會感到疲憊，只要內心純一安定，萬物都會心悅誠服。這就是把虛靜的心靈推廣到天地、貫通於萬物，這就叫作天樂。天樂，是聖人所具備的心胸，用來養育、包容天下的生靈。」

帝王的德行，應該以天地為根本，以道德為主導，以無為為常態。實行無為，治理天下就會游刃有餘；如果凡事都要親力親為，那就會被天下繁瑣的事務所奴役，累死也遠遠不夠。所以古人最推崇無為。然而必須注意理順關係：如果在上位的人無為，底下的臣民也跟著什麼都不幹（下亦無為），那底下的人就與上位的人一樣清高，就沒人來當臣子做事了；反過來，如果底下的人在拼命幹活，而高高在上的君王也忍不住跑下來搶著幹（上亦有為），那君王就降低到了臣民的層次，就失去了當君王主宰的資格。最正確的、不可動搖的規律是：居上位者必須保持「無為」來統御天下，居下位者必須保持「有為」來為天下效力。所以古代統治天下的人，哪怕他的知識能夠籠罩天地，他也不會自己去殫精竭慮；哪怕他的口才辯才精妙得能雕刻萬物，他也不會自己去到處辯解；哪怕他的本領能窮盡四海，他也不會自己去動手操作。

天不親自生產，但萬物自然在變化；地不親自拔高，但萬物自然在生育；帝王清靜無為，而天下的功業自然成就。所以說：沒有比天更神妙的，沒有比地更富饒的，沒有比無為的帝王更偉大的。因此說：帝王的德行可以與天地相配。這才是駕馭天地規律、馳騁萬物、善於任用天下人才的最高統治藝術。

【白話註解】
根本在於上位（無為之主），枝末在於下位（有為之臣）；樞紐要領掌握在君王手裡，具體細節落實在臣子身上。軍隊的調動、兵器的運用，這些只是道德的次要枝末（德之末）；制定賞罰利害、動用五刑的法律，這些只是感化教育的次要枝末；禮樂法度、名實對照的官制，這些只是治理國家的次要枝末；敲鐘擊鼓的音樂、載歌載舞的羽毛服飾，這些只是音樂藝術的次要枝末；哭泣哀悼、粗麻喪服以及長幼尊卑的喪禮規格，這些只是表達悲哀情感的次要枝末。這五種次要的「枝末」，必須依靠上位者偉大精神的運轉、高超心術的帶動，然後才能順理成章地推行。這些次要的枝末學問，古代人當然也有，但絕對不能把它們放在優先首要的位置。

君王率先示範而臣子跟從，父親率先引領而兒子跟從，哥哥率先照顧而弟弟跟從，年長者率先而年少者跟從，男子率先而女子跟從，丈夫率先而妻子跟從。這種尊卑先後的秩序，是天地運行的客觀規律，所以聖人取法了這種自然現象。天高高在上，地低低在下，這就確定了神明的尊卑之位；春夏先到，秋冬後至，這是四季的自然順序。萬物生長發育，最初的萌芽各有其形狀，到後來的盛極而衰，全都是大自然變遷流轉的序列。天地如此神妙，尚且有尊卑先後的次序，更何況是人類社會的常道呢！宗廟祭祀時推崇血緣親疏，朝廷之上推崇官職尊卑，鄉里聚會時推崇年齡大小（尚齒），辦事時推崇賢能才華，這就是大道所包含的自然順序。如果高談闊論大道理卻顛倒、否定了這些自然的先後順序，那就不是真正的大道；談論大道卻背離了大道的本質，那又從哪裡去尋找真理呢！

【白話註解】
所以，古代那些真正明白大道的人，首先一定會去研究自然的規律（天），其次才是道德；道德明確了，其次才是仁義；仁義明確了，其次才是每個人應當堅守的職分（分守）；職分明確了，其次才是名實相符的官職名稱（形名）；名稱明確了，其次才是根據才華去任用百官（因任）；任用百官了，其次才是考察和寬免他們的政績（原省）；考察明確了，其次才是評定是非功過；是非功過明確了，最後才是實施獎賞與懲罰。到了這第九步「賞罰已明」之後，愚笨的人和聰明的人都能找到最適合自己的位置，高貴者和低賤者都能安分守己，仁德賢能和不肖之徒都能暴露出他們的真實情感。每個人都必須分擔與能力相稱的工作，必須履行與名號相符的職責。

用這種順序來侍奉君王，用這種順序來養育百姓，用這種順序來治理萬物，用這種順序來修養自身。如此一來，陰謀詭計和心機智巧就根本派不上用場，一切都回歸到純潔的自然天性，這就叫作天下太平，是治理國家的最高境界。

所以古書《尚書》中說：「有具體的實體，就有其對應的名稱。」形體與名稱，古代人確實也講，但絕對不能把它放在最優先的位置。古代談論大道的人，要經過五次演變（天→道德→仁義→分守→形名）才能提到形名，要經過九次上演變（直到最後一環）才能談到賞罰。如果一上來（驟而）就急著大談體制官階（形名），說明你根本不知道政治的根本在哪裡；一上來就急著大談賞罰，說明你根本不知道規律的源頭在哪裡。這種顛倒真理、背離大道去胡說八道的人，只有被別人治理的份，哪裡有資格去治理天下！一上來就大談官制和賞罰，這種人只知道統治、管理的具體工具（治之具），而根本不懂得治理的最高大道（治之道）。他們頂多只能被天下當作工具人來使喚，根本不足以成為統御全天下的領袖。這種人叫作好辯的「辯士」，或者是目光短淺、只懂一技之長的「一曲之人」。那些死板的禮法度數、名實對照，古代確實也有，但那只是底下辦事的人用來侍奉上位者的工具，絕對不是上位者用來包容、養育百姓的最高法則。

【白話註解】
從前，大舜請教帝堯說：「天王（指堯）您平時治理天下的心意是怎樣的呢？」帝堯很是自豪地說：「我從不傲慢地對待那些無依無靠、無處訴苦的弱勢百姓，也絕不拋棄那些貧困潦倒的窮人；百姓死了我為之悲傷，我讚美、疼愛小孩子，並且同情憐憫婦女。這就是我治理天下的用心。」大舜微笑著回答說：「您的出發點確實很美，但格局還不夠博大。」堯驚訝地問：「那到底該怎樣做呢？」大舜說：「只要順應上天的德行，萬物自然就會安寧。就像太陽和月亮自然高懸照耀、四季自然交替運行、白晝和黑夜有著固定的常規一樣，雲朵自然飄行，雨水自然澆灌，君王何必親自去操心呢！」帝堯一聽，恍然大悟，自嘲地說：「我天天像漿糊一樣（膠膠擾擾）忙得團團轉，真是自尋煩惱啊！你所契合的是『天道』，而我之前所契合的不過是『人道』啊。」天地，是古人公認最偉大的存在，也是黃帝、堯、舜共同讚美的境界。所以古代統治天下的人，他們還需要刻意去做什麼呢？順應天地的自然規律罷了。

孔子打算把自己編纂的書籍，送到西方的周朝王室圖書館去收藏。弟子子路出主意說：「我聽說周朝負責管理圖書檔案的『徵藏史』有一位叫老聃（老子）的隱士，現在剛免官在家居住。老師您既然想去藏書，不妨試著去走走他的門路、請他幫個忙。」孔子說：「好主意。」孔子高高興興前去拜訪老子，不料老子卻一口回絕了藏書的請求。孔子不甘心，於是當場翻開隨身帶來的十二部經典，開始長篇大論地向老子闡述自己的治國思想。老子聽到一半，忍不住打斷他說：「你說得太囉嗦、太虛泛了（大謾），我想聽聽你這套理論最核心的要領到底是什麼？」孔子挺起胸膛說：「核心就在於『仁義』。」

老子反問道：「請問，仁義是人類與生俱來的天然本性嗎？」孔子斬截地回答：「當然！君子如果不仁慈，就無法成就高尚的人格；如果不講道義，在社會上就無法立足。仁義，絕對是人類最真誠、最核心的天賦本性，除了追求仁義，我們還能追求什麼呢？」老子又問：「那請問在你心裡，到底什麼才叫作仁義？」孔子回答：「內心寬廣、讓萬物都感到快樂快樂，廣泛地愛護全人類且毫無自私之心（兼愛無私），這就是仁義的真情實感。」

老子聽完，嘆了口氣（意！）說：「哎呀，這些話聽起來真是太虛偽、太做作了！你說的『兼愛』，這難道不迂腐、不脫離現實嗎？你口口聲聲說要做到『無私』，可你這種強行要求全天下都去無私的做法，本身不就是最大的自私與個人偏見嗎？夫子你如果真心希望全天下的百姓都不失去生活的依託，那你為什麼不回頭看看：天地原本就有固定的運行常規，太陽和月亮原本就自然散發著光明，星辰原本就井然有序地排列在天空，飛禽走獸原本就成群結隊地生活，樹木原本就自然地挺立在地面。夫子你只需要放開束縛、順應自然的德行去生活，遵循大道的規律去前行，這就已經達到最完美的境界了。你為什麼還要天天如此賣力地、像敲著大鼓去尋找逃跑的小孩（偈偈乎揭仁義）一樣，到處搖旗吶喊、高舉仁義的招牌呢？哎呀！夫子你這樣做，簡直是在無情地攪亂、破壞人類純潔天然的生命本性啊！」

【白話註解】
學者士成綺慕名前去拜訪老子，劈頭就問：「我以前聽說先生您是一位參透大道的聖人，所以我根本不在乎路途遙遠前來拜見您，一路上走了無數客棧、腳底板磨出了重重的水繭（百舍重趼）也不敢歇息。可是今天我親眼看到了您，覺得您根本配不上聖人的稱號！我看見您的老鼠洞周圍扔滿了吃剩的蔬菜，甚至連您的妹妹也被你冷落在一旁（棄妹之者），這多麼不仁慈啊；您面前擺滿了吃不完的生熟食物，家裡的財產卻還在無休止地積攢（積歛無崖）。」老子聽了這些刻薄的指責，面無表情，一句話也不回應（漠然不應）。

士成綺覺得無趣便走了。第二天，他意識到自己的冒失，再次來見老子，愧疚地說：「昨天我對您冷嘲熱諷（有刺於子），可是今天我反思之後，昨天的偏見和傲慢竟然莫名其妙地消失了（心正卻矣），這到底是為什麼呢？」老子淡淡地說：「世俗人公認的那種機巧智慧、神聖不凡的外在標籤，我早就徹底擺脫了。昨天你如果叫我是一頭『牛』，那我就是牛；你如果叫我是一匹『馬』，那我就承認自己是馬。如果某種事物確實具備那種客觀實質，別人給它安上一個名號它卻死活不肯接受，這反而會招來雙重的災禍。我之所以順從地接受，是因為這是我一貫隨順自然的活法（吾服也恒服），而不是為了故意做秀給別人看。」士成綺聽完大受震撼，羞愧得不敢直視老子，像大雁飛行一樣小心翼翼地踩著老子的影子走（雁行避影），把鞋子脫在門外，恭恭敬敬地走上前請教：「那我到底該如何修養身心呢？」

老子打量了他一下，一針見血地指出他身上的虛偽毛病：「你看你現在的儀容，擺出一副高傲不可侵犯的架子（容崖然）；你的眼神，充滿了逼人的鋒芒（目衝然）；你的額頭，高高隆起顯得十分自負（顙頯然）；你的嘴巴，像猛獸一樣張開顯得極具攻擊性（口闞然）；你的站姿，故意裝出一副道貌岸然的仁義姿態。你現在這個樣子，簡直就像一匹被韁繩死死拴住、被迫停下來的烈馬。雖然表面上安靜，但內心卻在拼命克制、按捺不住（動而持）；你的心機一旦觸發就像弩箭上弦、隨時準備射出（發也機）；你對周圍人吹毛求疵、過度審查（察而審）；你自作聰明、沾沾自喜。所有這些做作的姿態，全都是內心不誠實、不自信的表現。如果把這種充滿心機和偽裝的人放到邊境去，那他的本質只有一個字，就叫作『竊』（盜竊自然、自欺欺人的人）。」

夫子（莊子）接著總結說：「大道，面對再博大的事物它也永遠沒有終點，面對再微小的東西它也絕不會遺漏，所以宇宙萬物的生命物資才如此完備。多麼廣闊無邊啊，它沒有什麼不能包容的；多麼幽深玄妙啊，它深邃得讓人無法探測。世俗推崇的制度、德行、仁義，全都是大道神妙運轉中最微末的表面枝末，如果不是體悟了大道的至人，又有誰能給它們定下正確的位置呢！真正具備最高德行的至人，哪怕讓他去接管、統治整個世界（有世），這功業雖然極大，但也完全不足以成為他心靈的牽絆。全天下的人都在爭權奪利、爭奪統治的權柄（奮柄），而至人絕對不會去跟著同流合污；他能清晰地看穿一切虛假的表象，絕不會隨著外在的利益而遷就、改變自己的操守。他能窮盡宇宙萬物最本真的規律，死死守住生命的根本。因此，他把天地看作身外之物，遺忘了萬物的紛擾，他的精神世界在宇宙中遨遊，永遠不會陷入任何困境。通曉了大道的真諦，契合了自然的德行，把虛偽的仁義放置在一邊（退仁義），把繁瑣的禮樂當作可有可無的賓客（賓禮樂），至人的心靈，早就找到了它最堅定、最安寧的歸宿。」

【白話註解】
世俗社會之所以那麼推崇大道，最喜歡依賴的工具就是「書籍（書）」。可是書籍裡的內容，不過是人說出來的語言（語）；語言之所以有價值，是因為背後隱含著說話者的心意（意）。然而，心意所追隨、所契合的那種最玄妙的宇宙大道真相，是絕對無法用世俗死板的語言和文字表達出來的（不可以言傳也）。可悲的是，世俗人卻因為崇拜語言，非要把這些語言記錄成書籍、當作寶貝一樣世代相傳。

雖然全天下的人都把圖書經典看得無比尊貴，但我莊子卻認為這些東西根本不值得推崇。因為世人所崇拜、珍貴的那些文字，根本不是大道最真正核心的價值（為其貴非其貴也）。眼睛能看到的，不過是字裡行間的字形與顏色；耳朵能聽到的，不過是高談闊論的名號與聲音。真是太可悲了！世俗凡夫居然愚蠢地認為，僅僅靠著看字形顏色、聽名號聲音，就可以真正獲得大道的真情實感！外在的形色、名聲，是絕對無法讓人體悟大道的。所以真正洞察真相的「智者往往選擇沉默不言，而整天口若懸河、滔滔不絕的人往往一無所知（知者不言，言者不知）」，可惜這個世道又有誰能真正識破這一點呢！

莊子講了一個極具穿透力、流暢通俗的經典寓言故事：齊桓公有一次在高高的朝堂上讀書，而一位名叫「輪扁」的老木匠正在堂下揮汗如雨地砍削、製作車輪（斲輪）。輪扁放下手裡的錘子和鑿子（釋椎鑿），擦了擦汗走上朝堂，恭敬地問齊桓公：「請問主公，您看得津津有味的這本書，上面記載的到底是誰的話呀？」齊桓公頭也不抬地說：「這可是古代偉大聖人的至理名言（聖人之言）。」輪扁又問：「那這些偉大的聖人現在還活著嗎？」齊桓公說：「早就死了很多年了。」輪扁聽完，搖了搖頭嘆道：「既然如此，那主公您天天捧著讀的這些東西，不過是古代聖人死後留下來的、沒有營養的垃圾糟粕（古人之糟魄已夫）罷了！」

齊桓公一聽大怒，啪地一聲把書砸在桌上，狠狠地等著輪扁說：「孤王在這裡研讀聖賢經典，你一個低賤的鄉下造車輪的木匠，竟敢在這裡大放厥詞、隨便議論！你今天如果能給我說出個子丑寅卯的道理來（有說則可）也就罷了，要是說不出個所以然來，孤王立刻治你死罪（無說則死）！」

輪扁不慌不忙，誠懇地回答說：「主公請息怒，臣大膽說這番話，純粹是從臣一輩子做木工活的切身體會中悟出來的。就拿臣最拿手的『斲輪（做車輪）』這門手藝來說吧：如果砍削得太慢、留的縫隙太寬（徐），木料雖然滑溜（甘）但是車輪組裝起來就不夠牢固（不固）；如果砍削得太快、留的縫隙太窄（疾），木料就會發澀、卡死（苦）而根本套不進去（不入）。最完美的境界，必須做到『不徐不疾（不快不慢）』。這種妙到毫巔的火候與分寸，必須做到『得之於手而應於心（手眼合一、心領神會）』。這種玄妙的體驗，臣嘴巴裡根本無法用語言準確地表達出來（口不能言），這中間全靠一種無法言傳的自然規律和神妙火候（有數存焉）在起作用。

正因為這種最核心的手藝體驗無法用語言講明白，所以臣一輩子也沒辦法把它講給臣的親生兒子聽，臣的兒子自然也沒辦法光靠聽臣說話就接過這門絕活。這就是為什麼臣如今都已經活到七十歲的高齡了，卻還要天天頂著大太陽、親自在這裡老老實實地砍木頭做車輪。連做車輪這麼一門小小的手藝，最核心的真諦都無法靠文字和語言留傳下來，更何況是古代聖人心中體悟的那種高天高地的宇宙大道呢！古代聖人與他們那種絕對無法用語言傳播、無法形諸文字的精妙體悟，早就隨著他們的肉體死亡而一同煙消雲散、埋進地底下了。既然如此，那主公您現在天天辛辛苦苦讀的這些經典文字，不就正是古人死後扔掉的廢棄糟粕嗎？」