莊子 · 齊物論

【白話註解】
南郭子綦靠著几案坐著，仰望天空緩緩吐氣，那神情若有所失，彷彿靈魂脫離了軀體。學生顏成子游站在前面侍奉，問道：「這是怎麼回事呢？形體難道真的可以讓它像枯木一樣毫無生機，內心難道真的可以讓它像死灰一樣不再萌動嗎？您今天靠著几案呈現的狀態，和以往靠著几案的樣子完全不同了。」子綦說：「偃（子游的名），你問得太好了！今天我進入了『忘卻自我（吾喪我）』的至高境界，你知道嗎？你聽過人類吹奏樂器所發出的『人籟』，卻沒聽過大自然萬竅齊鳴的『地籟』；就算你聽過地籟，也未必聽過生命萬物各任其自然的『天籟』啊！」

子游說：「請問這三種聲音的道理。」子綦說：「大自然這塊大地吐出的氣，名字就叫『風』。風不刮則已，一刮起來，千萬個山谷樹木的孔穴都會發出怒吼與呼嘯。你難道沒聽過那長鳴呼呼的風聲嗎？在山林險峻起伏的地方，無數百圍粗的大樹上長著千奇百怪的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像橫樑上的方木，有的像馬圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像淺窪；風吹過時，發出的聲音有的像水流湍急，有的像箭鏃激射，有的像厲聲呵斥，有的像用力吸氣，有的像高聲叫喊，有的像嚎啕大哭，有的像山谷深沉的回音，有的像眾口咬嚼。前方的風聲唱起，後方的風聲便隨之唱和。微風吹過就發出微小的和聲，暴風颳起就發出宏大的巨響，當烈風停息，所有的孔穴便又回復到空虛寂靜。你難道沒看見草木在風後依然搖曳晃動、擺蕩漸息的姿態嗎？」

子游說：「地籟就是各種孔穴發出的風聲，人籟則是編排竹管（如簫笛）吹出的樂音。那麼請問什麼是天籟呢？」子綦說：「風吹動千萬種不同的孔穴，發出千萬種不同的聲音，但這都是各個孔穴自身形體所產生的，是它們自然而然的自我發揮，那麼，在背後主宰並激發這一切發聲的，難道還真有什麼神靈嗎？（天籟即是萬物各順天性，聽其自然發揮的本初狀態。）」

【白話註解】
才智高超的人廣博大度，才智低下的人斤斤計較；合乎大道的言論氣勢磅礴，世俗的小聰明之言則瑣碎嘮叨。世人在睡覺時靈魂交錯做夢，醒來後身體各感官張開，與外界的事物接觸交織，每天都用盡心思與人明爭暗鬥。有的流於散漫，有的城府深沉，有的思慮嚴密。遇到小恐懼就惴惴不安，遇到大恐懼就心神失常、徹底麻木。他們發表言論時就像觸發弩機上的箭矢一樣迅猛，那是為了爭奪是非對錯的裁判權；他們按兵不動時就像在神前盟誓一樣固執，那是為了死守住自己想勝過別人的立場；他們的心靈一天天衰落，就像秋冬季節的草木一樣凋零，這是在形容他們的心智日漸消磨枯萎；他們沉溺在名利是非之中，就像掉進深淵一樣，再也無法回頭回復本真；他們的心靈被慾望堵塞、像被繩子捆綁的布袋一樣，這在形容他們的心智已經衰老枯竭；這種接近死亡的心靈，再也沒有辦法重新喚回生機與朝氣了。

喜悅、憤怒、悲哀、快樂，憂慮、嘆息、反覆、恐懼，浮躁、放蕩、做作、媚態；這些情緒的產生，就像樂音是從空虛的樂器管孔中發出，又像菌菇是地熱蒸潤在濕地上長出一樣。它們日夜在我們面前交替出現，卻沒有人知道它們到底是從哪裡萌發出來的。算了吧！算了吧！如果能突然明白這些情緒產生的根源，也許就能懂得我們生命存在的本質了吧！

【白話註解】
沒有那些外界的種種客觀存在（彼），就無法顯現出「我」的主觀認知；而沒有「我」的感悟，外界的種種存在也就沒有了被領會的意義。這種關係已經非常接近大道的真諦了，但我們依然不知道究竟是什麼力量在背後役使著這一切。彷彿冥冥中真有一個主宰（真宰），只是我們沒辦法看到它的蛛絲馬跡（眹）。從它的運行規律可以深信它的存在，卻看不見它的具體形體，它是真實存在（有情）而沒有固定形相的。

人類的骨骼（百骸）、孔穴（九竅）、內臟（六藏），全部完備地保存在我們身上，我到底該跟哪一個器官最親近呢？你是對所有的器官都一樣喜歡呢？還是對某個器官有所偏愛？如果每個器官你都一樣喜歡，那麼它們是相互作為奴僕（臣妾）嗎？如果都是奴僕，它們豈不是不足以互相治理、統率？還是它們輪流做君王和臣子？其實，身體內部必然有真正的君王（真君）存在。不論我們能不能探求到這位真君的真實狀況，對於它本身客觀存在的事實，都沒有任何增添或減損。

人一旦稟受了天地之氣而凝聚成形體，就要不輕言放棄地一直存活下去，直到生命自然耗盡。在人世間，我們與外界的萬物互相刀刃般衝突、磨擦（相刃相靡），生命的奔逝像疾馳的駿馬一樣，沒有任何人能讓它停下來，這難道不是很可悲嗎！一輩子勞勞碌碌（終身役役）卻看不到任何真正的成就，疲憊不堪地被世俗役使，卻不知道自己靈魂的歸宿何在，這難道不令人悲哀嗎！這種狀態下，就算別人說你還活著（不死），又有什麼益處？人的肉體一天天老化腐化，內心也跟著肉體一同枯萎僵死，這能不說是人生最大的悲哀（大哀）嗎？人類的一生，難道本來就如此迷茫、盲目嗎？還是只有我一個人這麼迷茫，而世上其實還有清醒不迷茫的人呢？

【白話註解】
如果每個人都順著自己主觀形成的成見（成心）來作為判斷是非的導師，那麼誰會沒有導師呢？何必一定要懂得事物交替更迭規律、能自創見解的人才有導師？即使是愚笨的人，同樣也有他自己固守的成心當作老師。如果內心還沒有形成主觀成見，卻已經有了是非對錯的判斷，這就如同「今天才出發去越國，卻說昨天就已經抵達了（今日適越而昔至）」一樣荒謬。這就是把根本不存在的邏輯當作存在（無有為有）。無有為有這種顛倒的事情，哪怕是聰明無雙的神禹也無法理解，那我又能拿它怎麼辦呢！

人類說話辯論，絕不像風吹孔穴（吹）那樣簡單。說話的人有他想表達的觀點，但是他們所爭論的道理，往往本身就沒有絕對定論。那他們真的說出了什麼真理嗎？還是根本沒說出什麼有意義的話？他們自以為自己的言論比剛孵化小鳥的叫聲（鷇音）更有高級的邏輯，但這兩者之間，到底是有分別呢？還是本質上沒什麼分別？

大道究竟隱匿在什麼地方，才會產生了真與偽的分別？言論究竟隱匿在什麼地方，才會產生了是與非的爭端？大道無處不在，它會去向何方而不復存在？言論是用來溝通的，它存在於世又有什麼不可以？其實，大道是被世人的一知半解（小成）所掩蓋了，真理的言論是被世俗虛華的辭藻（榮華）所遮蔽了。因此，才有了儒家與墨家之間無休無止的是非之爭：儒家認為是正確的，墨家就反對；墨家認為是正確的，儒家就反對。如果想要走出這種「肯定對方所反對的、否定對方所肯定的」內耗怪圈，最好的方法，莫過於用空明、澄澈的大道智慧來觀察萬物的本質（莫若以明）。

【白話註解】
世間的萬物，沒有一個不是「那一個（彼）」，也沒有一個不是「這一個（是）」。站在對方的立場（彼），就看不到這一邊的狀況；站在自己的立場（知，通自），才能看清自己的想法。所以說：「『那一個』是由『這一個』派生出來的，『這一個』也依賴於『那一個』而存在。」這就是彼此雙方互為因果、同時產生的理論（方生之說）。

雖然如此，當一個事物誕生的同時（方生），就意味著它正一步步走向死亡（方死）；當它走向死亡的同時，也正是另一種生命形式的孕育開始；當一個觀點在當下被認可（方可），在另一個時空就可能不被認可（方不可）。依循著正確，同時就產生了錯誤；依循著錯誤，同時就引出了正確。因此，聖人不走落入偏執的辯論道路，而是把事物拉高到自然、大道的全面視野中去關照它（照之於天），這也是順應了事物的本來面目。

「這一個」其實也就是「那一個」，「那一個」也就是「這一個」。「那一個」包含了一套是非標準，「這一個」也包含了一套是非標準。世間難道真的存在「這」與「那」的絕對對立嗎？還是根本不存在這種對立？當「這一個」與「那一個」不再相互對立、找不到與之敵對的對手時（莫得其偶），這種狀態就叫做大道的關鍵樞紐（道樞）。掌握了道樞，就如同站立在圓環的正中心（環中），可以從容應對外面圓環上無窮無盡、旋轉不停是非變化。正確的辯解是無窮無盡的，錯誤的辯解也是無窮無盡的。所以說，解決是非爭端最好的辦法，莫過於用空明的大道智慧去觀照（莫若以明）。

【白話註解】
用這個手指去證明那個手指不是真正的「手指範疇」，不如用「非手指的宇宙萬物」去證明那個手指不是真正的「手指範疇」；用這匹白馬去論證那匹馬不是真正的「馬之概念」（如名家公孫龍的辯論），不如用「非馬的廣闊世界」去論證那匹馬不是真正的「馬之概念」。在宏觀的大道看來，整個天地也不過就是一根小小的手指，整個萬物也不過就是一匹奔騰的駿馬，本本源上沒有什麼分別。

只要能行得通的，就是「可」；行不通的，就是「不可」。道路是人走出來才形成的（道行之而成），物名是人叫久了才被公認的（物謂之而然）。為什麼會是這樣呢？因為它本來就是這樣。為什麼不是那樣呢？因為它本來就不是那樣。萬物本來就有它值得肯定、合理的一面（物固有所然），萬物本來就有它存在的可取之處（物固有所可）。沒有任何事物是不合理的，沒有任何事物是毫無價值的。

因此，如果從大道的角度來看，小小的草莖（莛）與巨大的承重柱（楹），醜陋的癩蛤蟆（厲）與絕世美女（西施），以及世間所有光怪陸離、奇特荒誕的萬事萬物，在大道的貫通下，全部都是互通而平等齊一的（道通為一）。

事物的分離（分），就意味著新事物的成就（成）；而新事物的成就，同時也伴隨著舊事物的毀滅（毀）。但實際上，世間萬物本來就沒有絕對的成就與毀滅，它們最終都再次被貫通為一體。唯有真正通達的智者，才明白萬物通之為一的道理，因此他們不固執己見，而是把自己的智慧寄託在平實、日常的普通功用之中（寓諸庸）。「庸」就是實用，實用就是為了通達，通達就是契合天理。達到這種自然契合的境界，就差不多接近大道的終點了。這就是順應自然。順應自然而能與萬物相處，卻完全沒有意識到自己是在刻意順應，這就叫做大「道」。

耗費精力和神明硬去強求萬物一致，卻不知道萬物本來就是等同的，這就叫做「朝三」。什麼是朝三呢？養猴子的老人（狙公）給猴子發橡子（芧），說：「早上給三顆，晚上給四顆。」猴子們聽了都非常憤怒。老人於是改口說：「那這樣吧，早上給四顆，晚上給三顆。」猴子們聽了全都高興起來。橡子的總數和實質（名實）沒有任何改變，卻能操控猴子喜悅與憤怒的情緒，這就是主觀成見在作祟。因此，聖人不參與是非爭論，將是非和諧地調和起來，讓心靈安息在大自然自然的均衡之中（休乎天鈞），這就叫做「是非並存、物我兩全」的自由境界（兩行）。

【白話註解】
古時候的人，他們的智慧達到了最高的頂點。達到了什麼頂點呢？第一種人認為宇宙最初根本沒有具體物質的存在（未始有物），這種認知最無上、最透徹，再也無法增添了。第二種人認為宇宙中雖然有物質存在，但物質與物質之間本來沒有分界線（未始有封）。第三種人認為事物之間雖然有分界，但本來沒有是非對錯的分別（未始有是非）。直到後來是非觀念彰顯出來，大道的完美整體就因此受到了虧損（道之所以虧）。大道的虧損，正是由於世人主觀偏愛（愛）的形成。

可是，宇宙間難道真的有「成就」與「虧損」嗎？還是根本沒有？說有成就與虧損，就如同古代音樂大師昭文彈奏琴曲一樣（彈奏某個音符，就必然虧損了其他音符的和諧）；說沒有成就與虧損，就如同昭文不彈奏琴曲一樣（琴弦靜止，萬音俱全）。昭文擅長彈琴，師曠擅長用樂棒指揮，惠子擅長靠著梧桐樹與人辯論，這三位大師的才智可以說是接近登峰造極了！他們都是各自領域的佼佼者，所以名聲一直流傳到晚年。然而，正因為他們太沉迷於自己的偏好，總想用自己的長處去向別人炫耀和啟蒙，硬要把那些無法用語言說清的道理強行向人說明，結果惠子一輩子都陷入了名家「堅白論」的愚昧偏執之中。而昭文的兒子也只是機械地繼承了父親彈琴的絲線技巧，終身沒有真正的道術成就。如果像他們這樣也算成功，那麼像我這樣也可以算成功了；如果像他們這樣不能算成功，那麼萬物和我其實都沒有真正成功過。因此，那種炫耀聰明、讓人迷亂的迷離光芒（滑疑之耀），是聖人所要摒棄和警惕的。聖人不落入是非的偏執，而將智慧安頓在平實、日常的普通功用中，這才叫做用空明的大道去觀照（以明）。

【白話註解】
現在我在此發表這番言論，不知道這番話與別人的言論是屬於同類呢？還是不屬於同類？不論是同類還是不同類，只要一開口參與了辯論，這番話就和別人的言論一樣落入了「用言語去界定世間」的圈套，本質上也就沒什麼區別了。雖然如此，請允許我嘗試著說一說：

宇宙是有一個開始（有始）的；而在這個開始之前，還有一個「還沒有開始」的階段（未始有始）；在那個階段之前，更有一個「連『還沒有開始』都還沒有開始」的更古老階段。宇宙是從「有」開始的；而在「有」之前是「無」；在「無」之前，還有一個「連『無』都還沒有開始」的狀態；在那之前，更有一個「連『連無都還沒有開始』都還沒有開始」的極致虛空。突然之間，世界產生了「有」和「無」，但我們到現在依然無法真正知道，這所謂的「有」和「無」，究竟哪一個才是真正的「有」，哪一個才是真正的「無」？現在我已經說了這麼一大堆話了，但我依然不知道，我所說的這些話，到底是真正表達了什麼真理（有謂），還是其實什麼有意義的話都沒說（無謂）？

【白話註解】
如果從相對的觀點來看，天下沒有什麼比鳥獸秋天新生細毛的末端（秋豪之末）更巨大的了，而泰山也可以被看作非常弱小；世間沒有比夭折的嬰兒（殤子）更長壽的了，而活了八百歲的彭祖也可以被看作是短命夭折。因為在大道的眼中，萬物打破了大小與長短的相對限制。整個天地與我同時存在（天地與我並生），世間的萬物與我都融合為一個不可分割的整體（萬物與我為一）。

既然萬物和我已經融合為「一」了，我們還需要用語言去進行無謂的辯論嗎（且得有言乎）？但是，既然我剛才已經開口把這個狀態稱呼為「一」了，這難道不就是已經運用了語言嗎（且得無言乎）？這個本初一體的世界「一」，再加上我說出口的「一」這個字（言），就變成了「二」；這個「二」再加上原本的一體，就演變成了「三」。以此類推不斷衍生下去，哪怕是世上最頂尖的數學家（巧歷）也沒辦法算出終點，更何況是普通人呢！所以，從無形體（無）走向有形體（有），光是開口一說就已經推演到了「三」，更何況是直接在有形的事物中互相推演、斤斤計較呢？不要再繼續向外推演爭辯了，還是順應自然的本初狀態吧（因是已）。

【白話註解】
齧缺問王倪：「您知道天下萬物有沒有一個共同尊循的正確標準嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢！」齧缺又問：「那您知道您自己所不知道的事情嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢！」齧缺再問：「那麼，難道天下萬物對一切都一無所知嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢！雖然如此，我還是嘗試著對你說一說吧：你怎麼知道我口中所謂的『知道』，其實不是另一種『不知道』呢？你又怎麼知道我口中所謂的『不知道』，其實正是另一種深層的『知道』呢？

我來問你：人類如果睡在潮濕的地方，就會腰部患病甚至半身癱瘓，泥鰍難道也會這樣嗎？人類如果爬到高高的樹頂居留，就會嚇得雙腿發抖、驚恐萬分，猿猴難道也會這樣嗎？人類、泥鰍、猿猴這三者，究竟哪一個才真正知道什麼是『最正確的居住環境（正處）』？人類吃牛羊豬肉（芻豢），麋鹿吃甘美的野草（薦），蜈蚣（蝍且）喜歡吃小蛇（帶），貓頭鷹和烏鴉（鴟鴉）最愛吃死老鼠，這四者之中，究竟哪一個才真正懂得什麼是『最正確的美味（正味）』？雄猿猴把猵狙這種母猴當作配偶，麋與鹿交配，泥鰍與魚游在一起。毛嫱與麗姬是世人公認的絕世美女，可是魚兒見了她們會嚇得潛入水底，鳥兒見了她們會驚得高飛入雲，麋鹿見了她們會嚇得瘋狂逃竄。這四者之中，究竟哪一個才真正懂得什麼是『天下真正的美色（正色）』？依我來看，世俗所謂的仁義界限、是非之途，早就交織錯亂得一團糟了，我又怎麼可能用語言去分辨得一清二楚呢！」

齧缺問：「您說自己不知道利害，難道那種境界極高的『至人』，也同樣分不清利害嗎？」王倪說：「至人的精神世界神妙無比：山林大澤燃起沖天大火也無法讓他感到灼熱，長江黃河徹底結冰也無法讓他感到寒冷，狂暴的巨雷震碎大山、狂風席捲大海也無法讓他感到驚恐。像這樣的人，他們超脫於形骸之外，乘著雲氣，騎著日月，自由自在地遨遊在四海之外。連生命的死亡與生存都無法動搖他們內心半分，更何況是世俗那微不足道的利害端緒呢！」

【白話註解】
瞿鵲子向長梧子請教：「我聽孔夫子說：『聖人不陷於世俗的事務，不刻意追求利益，不刻意逃避禍害，不喜歡四處逢迎企求，不拘泥於固定的教條，沒說話卻像表達了千言萬語，說了話卻像什麼都沒說，自由地遨遊在俗世塵垢之外。』孔夫子認為這是荒誕不經的胡話，我卻認為這才是至高大道的踐行。您覺得怎麼樣呢？」

長梧子說：「這些話連上古的黃帝聽了都會感到迷惑不解，孔丘（孔子）又怎麼可能真正搞得懂呢！而且你也太操之過急了，一看到雞蛋就想要它立刻打鳴報曉（時夜），一看到彈弓的彈丸就想立刻吃到烤斑鳩肉（鴞炙）。現在我姑且在聽憑直覺對你胡亂說說（妄言之），你也姑且糊里糊塗地隨便聽聽（妄聽之）吧：

聖人依傍著日月，挾持著宇宙，與天地萬物完美融合為一體。他們把世俗那些混亂是非拋在一邊，不分高低貴賤，在他們眼中，哪怕是奴隸也可以和尊貴者一樣受到尊重。世俗的凡人每天勞勞碌碌、心神不寧（眾人役役），聖人表面上看起來卻顯得愚笨、純樸（聖人愚芚）。聖人歷經千萬年的時間洗禮，始終保持靈魂的純真不變。宇宙萬物本來就是如此自然，在聖人眼中全部互相包容孕育。

我怎麼知道留戀生命不是一種虛妄的迷惑呢？我又怎麼知道厭惡死亡，不是像小時候在異鄉走失的孤兒、長大後卻忘記了回家的路（弱喪而不知歸）一樣愚蠢呢？麗姬是艾地封疆守官的女兒。當晉國剛把她劫擄過去的時候，她哭得淚水浸透了衣襟；等到她進入了晉國的王宮，與國王同睡在舒適的大床上，每天享用著肥美的牛羊肉，這才後悔自己當初為什麼要哭得那麼傷心。我又怎麼知道那些死去的人，現在不會後悔自己當初活著的時候、為什麼那麼貪生怕死呢？

人在夢中喝著美酒高高興興，早晨醒來可能因為現實的打擊而痛哭流涕；人在夢中痛哭流涕極度悲傷，早晨醒來可能高高興興地出門打獵。當人在做夢的時候，根本不知道自己是在做夢。在夢中甚至還會占卜自己在夢中做的夢，直到徹底清醒過來之後，才知道那是一場夢。人生也是如此，唯有經歷一場生命的『大覺醒（大覺）』，才會明白整個漫長的人世其實也不過就是一場大夢（大夢）。而世俗的愚蠢凡人，卻總自以為自己最清醒，自私自利地以為自己什麼都知道，一會兒高呼君王萬歲、一會兒自命為牧民之官，真是無知固執到了極點！

孔丘和你都在做夢，我現在對你說你們在做夢，其實我自己也同樣在做夢。我說的這番玄妙道理，名字就叫做『弔詭』（奇特而荒誕，似非而是）。哪怕經歷千萬世之後，能遇到一位真正懂得解開這個謎題的大聖人，那也像是早上和晚上相遇一樣，是必然會發生的天意。

既然讓我跟你展開了辯論，如果你勝了我，我沒勝你，難道你就真的絕對正確，我就真的絕對錯誤嗎？如果我勝了你，你沒勝我，難道我就真的絕對正確，你就真的絕對錯誤嗎？是我們其中有一個人對、一個人錯呢？還是我們兩個人都對，或者兩個人都錯？你和我之間根本無法從主觀中互相了解真相，世人也因此全部被是非遮蔽、陷入了黑暗（黮闇）之中。那我們能找誰來做公正的裁判呢？

如果找一個觀點和你相同的人來裁判，他既然已經和你相同了，又怎麼可能做到公正裁判？如果找一個觀點和我相同的人來裁判，他既然和我相同，又怎麼可能公正裁判？如果找一個觀點和你我都不相同的人來裁判，他既然和我們都不同，怎麼能判定誰對誰錯？如果找一個觀點和你我都完全相同的人來裁判，他既然和我們都相同，更沒辦法給予公正裁判。既然你、我、以及第三者，全部都無法主觀地看清真相，那我們還需要等待、依賴誰的評判呢？

那些隨著外界是非變化而隨之起伏的辯論之聲（化聲），彼此互相對立依賴，不如當作它們根本互不相干。把一切都調和在大自然天然的均衡（天倪）之中，順應著萬物無窮無盡的演變（曼衍）去生活，以此來安度我們的天年吧。什麼叫做調和於天倪？就是：是，也就是不是；對，也就是不對。如果正確的真的絕對正確，那麼正確的觀點與錯誤的觀點之間的分別，早就清清楚楚、根本不需要去爭辯了；如果合理的真的絕對合理，那麼合理的與不合理的界限也早就一目瞭然、不需要爭辯了。忘掉歲月的流逝，忘掉世俗仁義是非的爭端，讓心靈自由地翺翔遨遊在無窮無盡的寂靜與大道之中（振於無竟），因此把靈魂永遠安頓在無限的虛空之中吧。」

【白話註解】
影子邊緣那層若有若無的微陰（罔兩）問影子（景）說：「剛才你還在走動，現在你又停下來了；剛才你還坐著，現在你又站起來了。你這個人怎麼這麼沒有獨立的操守和主見呢？」影子回答說：「我之所以動靜起伏，難道是因為我必須依賴著另外一個物體（肉體）的運動，才能這樣的嗎？而我所依賴的那個物體，難道不也同樣必須依賴著大自然陰陽形體的變化，才能這樣的嗎？我對肉體的依賴，難道就像蛇依賴它的腹下鱗皮（蚹）、蟬依賴它的翅膀（蜧翼）才能行動一樣嗎？既然萬事萬物都是環環相扣、互相依賴著自然而運行的，那我又怎麼可能知道自己為什麼會是這樣？我又怎麼可能知道自己為什麼不是那樣呢！（此寓言說明萬物皆在因果相循中身不由己，唯有放下追問、順應自然，才是大解脫。）」

【白話註解】
過去有一次，莊周在夢中變成了一隻蝴蝶，那是一隻活靈活現、翩翩飛舞的真正蝴蝶。它高高興興地順應著自己的心願四處遨遊，完全忘記了自己曾經是莊周。突然之間，莊周醒了過來，赫然發現自己真真切切、僵硬地躺在那裡的依然是莊周。

這時候，他陷入了深深的沉思：到底是莊周在夢中變成了蝴蝶呢？還是蝴蝶在夢中變成了莊周？莊周與蝴蝶，在世俗的形體外表上看，一定是有所分別的。然而在大道的交融之下，這兩者的界限早已徹底消解、互相貫通，這種物我兩忘、隨順著大自然造化而自由轉變的至高意境，就叫做「萬物交融與物化（物化）」。