外篇 · 卷八
莊子 · 外篇 · 駢拇
【全篇核心主旨】
「駢拇」的意思是腳趾相連，「枝指」是指手上多長出一個手指。莊子借用這兩種生理上的多餘現象，來比喻世俗所推崇的「仁義」與「巧智」其實也是損害人類自然本性的多餘造作。莊子認為，萬物都有其天然的「常然」（原本的最佳狀態），就像鴨子腿雖短、鶴的腿雖長，都不需要人為去截長補短。自從統治者用仁義規範天下後，人們開始「以物易其性」，為了名利或偽善而殘害生命。真正的聰明與善良，不是去符合外在的標準，而是順應自己內心最真摯的本性。
「駢拇」的意思是腳趾相連，「枝指」是指手上多長出一個手指。莊子借用這兩種生理上的多餘現象，來比喻世俗所推崇的「仁義」與「巧智」其實也是損害人類自然本性的多餘造作。莊子認為，萬物都有其天然的「常然」（原本的最佳狀態），就像鴨子腿雖短、鶴的腿雖長，都不需要人為去截長補短。自從統治者用仁義規範天下後，人們開始「以物易其性」，為了名利或偽善而殘害生命。真正的聰明與善良，不是去符合外在的標準，而是順應自己內心最真摯的本性。
鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。
第一節：駢枝之喻與鳧短鶴長
駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故駢於足者，連無用之肉也；枝於手者，樹無用之指也；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行，而多方於聰明之用也。是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石、絲竹，黃鐘、大呂之聲非乎？而師曠是已。枝於仁者，擢德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為跂；長者不為有餘，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。意仁義其非人情乎！彼仁人何其多憂也？且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患；不仁之人，決性命之情而饕富貴。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也？
【白話註解】
腳趾相連和手上多長出第六隻手指，雖然是從先天生下來就帶有的，但對於正常的身體功能（德）來說，卻是多餘的負擔；身體上長的肉瘤或瘊子，雖然是依附在形體上長出來的，但對於人的自然本性來說，卻是贅餘。同樣的道理，把各種仁義規範強加在人的心性上並到處推行，這雖然也列在人的五臟情感中，但根本不是最純正的自然天道。
所以，腳趾相連是連著無用的肉，手指多餘是長了無用的指頭。而在五臟天性中生出多餘的仁義，就是沉溺、偏離於刻意的仁義行為，並過度濫用世俗的聰明智慧。因此，過度沉溺於視覺（駢於明）的人，會混淆天然的五色，沉迷於花哨奢華的色彩和衣服裝飾，那些晃眼的青黃花紋難道是自然的嗎？離朱（傳說中視力極好的人）就是這樣的人。過度沉溺於聽覺（多於聰）的人，會攪亂天然的五聲，沉迷於繁複的音律，那些鐘磬絲竹、黃鐘大呂的喧鬧音樂難道是自然的嗎？師曠（盲人樂師）就是這樣的人。在仁義上多長出枝指的人，刻意拔高道德、壓抑天性來博取世俗的名聲，讓天下人像吹笙敲鼓一樣盲目去信奉那些做不到的繁文縟節，曾參和史魚就是這樣的人。在辯論上長出贅肉的人，堆砌辭藻、雕琢文句，把心思浪費在「堅白同異」等無聊的邏輯遊戲中，為了毫無用處的言論和短暫的名聲而精疲力竭，楊朱和墨子就是這樣的人。所以說，這些都是多餘的駢拇和旁枝，絕不是天下最純正的大道。
那種最純正的自然狀態，是絕對不失去生命本來的真情實感的。所以，本來相合的就不算多餘（如野獸聚集成群），本來分叉的也不算奇形怪狀（如樹木枝條）；本來長的就不算有餘，本來短的就不算不足。就像野鴨的腳脛雖然很短，你如果硬幫牠接上一段，牠就會感到痛苦憂慮；白鶴的腳脛雖然很長，你如果硬幫牠截斷一段，牠就會感到無比悲傷。因此，天性長的不需要去截斷，天性短的也不需要去接長，只要順應自然，就沒有必要去人為地消除什麼憂慮。由此看來，仁義這些條條框框，大概根本不符合人的真正本情吧！那些滿口仁義的人，生活得該有多麼焦慮和憂慮啊！
況且，那些腳趾相連的人，如果生硬地把相連處割開，他們就會痛哭；那些多長了手指的人，如果用牙齒把多餘的指頭咬掉，他們也會啼哭。這兩種情況，不論是數量上比正常人多出來還是少下去，他們所感受到的痛苦和憂慮都是一模一樣的。反觀現在這個世道，那些所謂的仁人志士，整天愁眉苦臉、憂心忡忡地看著世間的種種災難；而那些不仁不義的人，則完全拋棄了生命本來的真情，貪得無厭地去爭奪富貴。由此看來，仁義難道不是違背人性的嗎？自從夏、商、周三代以來，天下人為了爭奪這些名利和仁義，變得多麼喧鬧和騷動不寧啊！
腳趾相連和手上多長出第六隻手指，雖然是從先天生下來就帶有的，但對於正常的身體功能（德）來說，卻是多餘的負擔；身體上長的肉瘤或瘊子，雖然是依附在形體上長出來的，但對於人的自然本性來說，卻是贅餘。同樣的道理，把各種仁義規範強加在人的心性上並到處推行，這雖然也列在人的五臟情感中，但根本不是最純正的自然天道。
所以，腳趾相連是連著無用的肉，手指多餘是長了無用的指頭。而在五臟天性中生出多餘的仁義，就是沉溺、偏離於刻意的仁義行為，並過度濫用世俗的聰明智慧。因此，過度沉溺於視覺（駢於明）的人，會混淆天然的五色，沉迷於花哨奢華的色彩和衣服裝飾，那些晃眼的青黃花紋難道是自然的嗎？離朱（傳說中視力極好的人）就是這樣的人。過度沉溺於聽覺（多於聰）的人，會攪亂天然的五聲，沉迷於繁複的音律，那些鐘磬絲竹、黃鐘大呂的喧鬧音樂難道是自然的嗎？師曠（盲人樂師）就是這樣的人。在仁義上多長出枝指的人，刻意拔高道德、壓抑天性來博取世俗的名聲，讓天下人像吹笙敲鼓一樣盲目去信奉那些做不到的繁文縟節，曾參和史魚就是這樣的人。在辯論上長出贅肉的人，堆砌辭藻、雕琢文句，把心思浪費在「堅白同異」等無聊的邏輯遊戲中，為了毫無用處的言論和短暫的名聲而精疲力竭，楊朱和墨子就是這樣的人。所以說，這些都是多餘的駢拇和旁枝，絕不是天下最純正的大道。
那種最純正的自然狀態，是絕對不失去生命本來的真情實感的。所以，本來相合的就不算多餘（如野獸聚集成群），本來分叉的也不算奇形怪狀（如樹木枝條）；本來長的就不算有餘，本來短的就不算不足。就像野鴨的腳脛雖然很短，你如果硬幫牠接上一段，牠就會感到痛苦憂慮；白鶴的腳脛雖然很長，你如果硬幫牠截斷一段，牠就會感到無比悲傷。因此，天性長的不需要去截斷，天性短的也不需要去接長，只要順應自然，就沒有必要去人為地消除什麼憂慮。由此看來，仁義這些條條框框，大概根本不符合人的真正本情吧！那些滿口仁義的人，生活得該有多麼焦慮和憂慮啊！
況且，那些腳趾相連的人，如果生硬地把相連處割開，他們就會痛哭；那些多長了手指的人，如果用牙齒把多餘的指頭咬掉，他們也會啼哭。這兩種情況，不論是數量上比正常人多出來還是少下去，他們所感受到的痛苦和憂慮都是一模一樣的。反觀現在這個世道，那些所謂的仁人志士，整天愁眉苦臉、憂心忡忡地看著世間的種種災難；而那些不仁不義的人，則完全拋棄了生命本來的真情，貪得無厭地去爭奪富貴。由此看來，仁義難道不是違背人性的嗎？自從夏、商、周三代以來，天下人為了爭奪這些名利和仁義，變得多麼喧鬧和騷動不寧啊！
第二節：規矩繩約之害與天下之常然
且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性；待繩約膠漆而固者，是侵其德也；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間為哉？使天下惑也！夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義，是非以仁義易其性與？
【白話註解】
再說，如果非要依靠曲尺、墨線、圓規、方矩這些工具才能把物體修正好，這其實就是在削弱、破壞它本來的自然本性；如果非要依靠繩索綑綁、膠漆黏合才能把東西固定住，這就是在侵害它原本具有的自然功能。統治者強迫百姓在禮樂儀式中卑躬屈膝，用仁義道德來討好、逢迎世人，自以為是在安慰天下人的心，其實這完全破壞了萬物原有的「常然」（自然天態）。
天下萬物都有其自然的常態。所謂自然的常態，就是：彎曲的不用靠曲尺去扳彎，筆直的不用靠墨線去彈直，圓形的不用靠圓規去畫圓，方形的不用靠方矩去切方；萬物的聚合與分離不需要靠膠漆來黏黏，彼此的約束不需要靠繩索來綑綁。因此，天下萬物都在無拘無束、自然而然地生長，卻不知道自己為什麼會生長；大家都同樣獲得了舒適的生存狀態，卻不知道自己為什麼能獲得。這種自然的規律從古到今都是一脈相承的，不容受到任何破壞。既然如此，那些仁義規範為什麼還要像膠漆和繩索一樣，硬要把人們死死纏繞，夾雜在純樸的天道與德行之間呢？這簡直就是讓天下人陷入徹底的迷惑！
小的迷惑會讓人迷失方向（分不清東南西北），而大的迷惑則會讓人迷失本性。我們怎麼知道是這樣的呢？自從有虞氏（舜帝）開始倡導仁義、用道德規範來擾亂天下之後，天下人沒有一個不為仁義而奔波勞碌、疲於奔命的。這難道不是用人為的仁義道德，改變並毀掉了人原本純真、天然的本性嗎？
再說，如果非要依靠曲尺、墨線、圓規、方矩這些工具才能把物體修正好，這其實就是在削弱、破壞它本來的自然本性；如果非要依靠繩索綑綁、膠漆黏合才能把東西固定住，這就是在侵害它原本具有的自然功能。統治者強迫百姓在禮樂儀式中卑躬屈膝，用仁義道德來討好、逢迎世人，自以為是在安慰天下人的心，其實這完全破壞了萬物原有的「常然」（自然天態）。
天下萬物都有其自然的常態。所謂自然的常態，就是：彎曲的不用靠曲尺去扳彎，筆直的不用靠墨線去彈直，圓形的不用靠圓規去畫圓，方形的不用靠方矩去切方；萬物的聚合與分離不需要靠膠漆來黏黏，彼此的約束不需要靠繩索來綑綁。因此，天下萬物都在無拘無束、自然而然地生長，卻不知道自己為什麼會生長；大家都同樣獲得了舒適的生存狀態，卻不知道自己為什麼能獲得。這種自然的規律從古到今都是一脈相承的，不容受到任何破壞。既然如此，那些仁義規範為什麼還要像膠漆和繩索一樣，硬要把人們死死纏繞，夾雜在純樸的天道與德行之間呢？這簡直就是讓天下人陷入徹底的迷惑！
小的迷惑會讓人迷失方向（分不清東南西北），而大的迷惑則會讓人迷失本性。我們怎麼知道是這樣的呢？自從有虞氏（舜帝）開始倡導仁義、用道德規範來擾亂天下之後，天下人沒有一個不為仁義而奔波勞碌、疲於奔命的。這難道不是用人為的仁義道德，改變並毀掉了人原本純真、天然的本性嗎？
第三節：以物易性與自見自得之真
故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也。臧與穀，二人相與牧羊，而俱亡其羊。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人者，事業不同，其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其於殘生傷性均也，奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉？且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也；屬其性於五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣。夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。
【白話註解】
所以我們試著來論述一下：自從夏、商、周三代以來，天下間幾乎沒有一個人不為外在的事物而改變、犧牲自己的本性。平民百姓（小人）為了追求利益而犧牲生命，讀書人（士）為了追求名聲而犧牲生命，卿大夫為了家族的產業而犧牲生命，而所謂的聖人則為了治理天下而犧牲生命。這幾種人，雖然他們的職業不同，名聲好壞各異，但就「傷害了自己的天然本性、把生命當作外物的殉葬品」這一點來說，他們是完全沒有區別的。
打個比方，有兩個叫作「臧」和「穀」的童僕，兩個人一起去放羊，結果兩個人都把羊給弄丟了。主人回來問臧剛才在幹什麼，臧說他剛才手裡拿著竹簡在專心讀書；問穀剛才在幹什麼，穀說他剛才在和別人玩擲骰子賭博的遊戲。這兩個人做的事情完全不同（一個高尚一個低俗），但就「把羊弄丟了」的結果而言，兩個人是一模一樣的。同樣地，伯夷為了堅守清高名節而餓死在首陽山下，大盜跖為了搶奪利益而死在東陵山上。這兩個人死的原因天差地別，但對於殘害生命、損害本性來說卻毫無二致，我們又何必非要讚美伯夷而譴責盜跖呢？
其實天下人現在都在為外物殉葬。如果他殉葬的是仁義道德，世俗就會稱讚他是「君子」；如果他殉葬的是金錢財貨，世俗就會鄙視他是「小人」。同樣都是為外物犧牲，卻硬要分出什麼君子和小人。但如果從「殘害生命、損傷本性」的角度來看，盜跖的所作所為和伯夷其實沒有區別，那又何必在他們中間強行區分出誰是君子、誰是小人呢？
況且，那些把自己的本性強行依附在仁義道德上的人，雖然他們可以像曾參、史魚那樣精通儒家學問，但這絕不是我所說的「好」（臧）；那些把天性依附在山珍海味上的人，雖然可以像俞兒那樣精通廚藝，這也不是我所說的「好」。那些把聽覺依附在外在聲音上的人，哪怕像師曠那樣精通音律，也不算是我所說的「聰」；那些把視覺依附在外在色彩上的人，哪怕像離朱那樣明察秋毫，也不算是我所說的「明」。
我所說的「好」，根本不是指世俗的仁義，而是指完備、保護好自己本來的德行罷了；我所說的「好」，不是指實踐什麼仁義規範，而是指順應生命最真摯的自然本情罷了。我所說的「聰」，不是指能聽到別人的八卦或外在的喧囂，而是指能內省、聽從自己內心的聲音罷了；我所說的「明」，不是指能看清外在的是非與他人的缺點，而是指能看清自己、認清自我罷了。
一個不能認清自我卻只去觀察別人、不能活出自我卻只去羨慕別人的人，這叫做「得到了別人的收穫，卻弄丟了自己原本應有的收穫」；這叫做「去適應別人的生活方式，卻無法讓自己的心靈得到真正的安適」。去迎合別人的標準而迷失了自己，在這一點上，哪怕是大盜跖和聖人伯夷，同樣都是迷失本性的錯誤行為。我對天道與自然德行深感敬畏與慚愧，因此，我往上不敢去刻意堅持世俗仁義的操守，往下也絕不敢去做出放縱殘害生命的惡劣惡行。
所以我們試著來論述一下：自從夏、商、周三代以來，天下間幾乎沒有一個人不為外在的事物而改變、犧牲自己的本性。平民百姓（小人）為了追求利益而犧牲生命，讀書人（士）為了追求名聲而犧牲生命，卿大夫為了家族的產業而犧牲生命，而所謂的聖人則為了治理天下而犧牲生命。這幾種人，雖然他們的職業不同，名聲好壞各異，但就「傷害了自己的天然本性、把生命當作外物的殉葬品」這一點來說，他們是完全沒有區別的。
打個比方，有兩個叫作「臧」和「穀」的童僕，兩個人一起去放羊，結果兩個人都把羊給弄丟了。主人回來問臧剛才在幹什麼，臧說他剛才手裡拿著竹簡在專心讀書；問穀剛才在幹什麼，穀說他剛才在和別人玩擲骰子賭博的遊戲。這兩個人做的事情完全不同（一個高尚一個低俗），但就「把羊弄丟了」的結果而言，兩個人是一模一樣的。同樣地，伯夷為了堅守清高名節而餓死在首陽山下，大盜跖為了搶奪利益而死在東陵山上。這兩個人死的原因天差地別，但對於殘害生命、損害本性來說卻毫無二致，我們又何必非要讚美伯夷而譴責盜跖呢？
其實天下人現在都在為外物殉葬。如果他殉葬的是仁義道德，世俗就會稱讚他是「君子」；如果他殉葬的是金錢財貨，世俗就會鄙視他是「小人」。同樣都是為外物犧牲，卻硬要分出什麼君子和小人。但如果從「殘害生命、損傷本性」的角度來看，盜跖的所作所為和伯夷其實沒有區別，那又何必在他們中間強行區分出誰是君子、誰是小人呢？
況且，那些把自己的本性強行依附在仁義道德上的人，雖然他們可以像曾參、史魚那樣精通儒家學問，但這絕不是我所說的「好」（臧）；那些把天性依附在山珍海味上的人，雖然可以像俞兒那樣精通廚藝，這也不是我所說的「好」。那些把聽覺依附在外在聲音上的人，哪怕像師曠那樣精通音律，也不算是我所說的「聰」；那些把視覺依附在外在色彩上的人，哪怕像離朱那樣明察秋毫，也不算是我所說的「明」。
我所說的「好」，根本不是指世俗的仁義，而是指完備、保護好自己本來的德行罷了；我所說的「好」，不是指實踐什麼仁義規範，而是指順應生命最真摯的自然本情罷了。我所說的「聰」，不是指能聽到別人的八卦或外在的喧囂，而是指能內省、聽從自己內心的聲音罷了；我所說的「明」，不是指能看清外在的是非與他人的缺點，而是指能看清自己、認清自我罷了。
一個不能認清自我卻只去觀察別人、不能活出自我卻只去羨慕別人的人，這叫做「得到了別人的收穫，卻弄丟了自己原本應有的收穫」；這叫做「去適應別人的生活方式，卻無法讓自己的心靈得到真正的安適」。去迎合別人的標準而迷失了自己，在這一點上，哪怕是大盜跖和聖人伯夷，同樣都是迷失本性的錯誤行為。我對天道與自然德行深感敬畏與慚愧，因此，我往上不敢去刻意堅持世俗仁義的操守，往下也絕不敢去做出放縱殘害生命的惡劣惡行。