外篇 · 卷十五
莊子 · 外篇 · 刻意
【全篇核心主旨】
本篇以「刻意」為名，一開頭便辛辣地剖析了世俗中五類「刻意為之」的社會群體：隱居山谷的憤青、講求仁義的學者、追求功名的政客、隱遁江海的隱士，以及迷戀氣功導引的養生家。莊子指出，這些人都是在「刻意」雕琢自己的行為以迎合某種名聲或目的。真正的聖人則超越了這些刻意，達到「不刻意而高，無仁義而修」的至高精神境界。全篇圍繞著「恬惔寂寞、虛無無為」的主軸，闡述如何守住內心純粹不雜的精神，不為悲樂喜怒所動，回歸到與天地同波的自然生命狀態，最終體現出精神四達、與神為一的「真人」境界。
本篇以「刻意」為名，一開頭便辛辣地剖析了世俗中五類「刻意為之」的社會群體：隱居山谷的憤青、講求仁義的學者、追求功名的政客、隱遁江海的隱士，以及迷戀氣功導引的養生家。莊子指出，這些人都是在「刻意」雕琢自己的行為以迎合某種名聲或目的。真正的聖人則超越了這些刻意，達到「不刻意而高，無仁義而修」的至高精神境界。全篇圍繞著「恬惔寂寞、虛無無為」的主軸，闡述如何守住內心純粹不雜的精神，不為悲樂喜怒所動，回歸到與天地同波的自然生命狀態，最終體現出精神四達、與神為一的「真人」境界。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。
第一節：五類世俗之士與聖人自然之美
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣，此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣，此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之，此天地之道，聖人之德也。
【白話註解】
刻意約束自己的心思，刻意高尚自己的行為，故意脫離現實社會、表現得與世俗格格不入，整天發表高深激進的言論、憤世嫉俗地抱怨誹謗世事，這不過是為了表現自己的孤高與與眾不同罷了。這正是那些隱居山谷的憤世之士、否定現實社會的人，甚至是那些身體形同枯槁、激進到投水自盡（如申徒狄、介子推）的人所狂熱愛好的事情。
整天把仁義忠信掛在嘴邊，一舉一動都追求恭敬、節儉、推崇、謙讓，這不過是為了雕琢自己個人的道德修養罷了。這正是那些處於太平盛世的迂腐之士、負責道德教化的人，以及四處遊學、講學的儒家學者們所狂熱愛好的事情。
整天談論著建立宏大的功業，樹立顯赫的名聲，制定嚴格的君臣禮法，匡正高低的上下階級秩序，這不過是為了實現世俗的政治治理罷了。這正是那些在朝廷做官的政客、主張尊崇君主與富國強兵的法家縱橫家，以及熱衷於吞併鄰國、立功戰場的人所狂熱愛好的事情。
隱遁到水濱沼澤，居住在空曠閒散的郊野，一個人在水邊釣魚過著悠閒的日子，追求無所作為、什麼都不幹，這正是那些留戀江海的隱士、逃避現實社會的人，以及追求絕對清閒的人所狂熱愛好的事情。
每天像熊一樣攀著樹木懸吊身體（熊經），像鳥一樣伸展雙腿拉展筋骨（鳥申），配合著深呼吸，呼出體內的廢氣、吸入大自然的新鮮空氣（吐故納新），這不過是為了追求肉體的長壽罷了。這正是那些迷戀氣功導引的養生之士、調養肉體形骸的人，以及像彭祖一樣渴望活到八百歲長壽的人所狂熱愛好的事情。
但是，有一種更高、更自然的境界：不需要刻意雕琢行為，德行自然崇高；不需要天天講仁義，道德自然完美修好；不需要追求功名，天下自然大治；不需要隱遁到江海大自然，內心自然悠閒平靜；不需要天天練氣功導引，身體自然長壽。在這種境界下，心中沒有什麼事情是放不下的（無不忘），也沒有什麼東西不是自己本自具足的（無不有）；內心澹然寧靜、寬廣到沒有極限，而世間所有最純美的事物自然會隨之而來。這才是順應天地的大道，也是至高聖人所具備的真德。
刻意約束自己的心思，刻意高尚自己的行為，故意脫離現實社會、表現得與世俗格格不入，整天發表高深激進的言論、憤世嫉俗地抱怨誹謗世事，這不過是為了表現自己的孤高與與眾不同罷了。這正是那些隱居山谷的憤世之士、否定現實社會的人，甚至是那些身體形同枯槁、激進到投水自盡（如申徒狄、介子推）的人所狂熱愛好的事情。
整天把仁義忠信掛在嘴邊，一舉一動都追求恭敬、節儉、推崇、謙讓，這不過是為了雕琢自己個人的道德修養罷了。這正是那些處於太平盛世的迂腐之士、負責道德教化的人，以及四處遊學、講學的儒家學者們所狂熱愛好的事情。
整天談論著建立宏大的功業，樹立顯赫的名聲，制定嚴格的君臣禮法，匡正高低的上下階級秩序，這不過是為了實現世俗的政治治理罷了。這正是那些在朝廷做官的政客、主張尊崇君主與富國強兵的法家縱橫家，以及熱衷於吞併鄰國、立功戰場的人所狂熱愛好的事情。
隱遁到水濱沼澤，居住在空曠閒散的郊野，一個人在水邊釣魚過著悠閒的日子，追求無所作為、什麼都不幹，這正是那些留戀江海的隱士、逃避現實社會的人，以及追求絕對清閒的人所狂熱愛好的事情。
每天像熊一樣攀著樹木懸吊身體（熊經），像鳥一樣伸展雙腿拉展筋骨（鳥申），配合著深呼吸，呼出體內的廢氣、吸入大自然的新鮮空氣（吐故納新），這不過是為了追求肉體的長壽罷了。這正是那些迷戀氣功導引的養生之士、調養肉體形骸的人，以及像彭祖一樣渴望活到八百歲長壽的人所狂熱愛好的事情。
但是，有一種更高、更自然的境界：不需要刻意雕琢行為，德行自然崇高；不需要天天講仁義，道德自然完美修好；不需要追求功名，天下自然大治；不需要隱遁到江海大自然，內心自然悠閒平靜；不需要天天練氣功導引，身體自然長壽。在這種境界下，心中沒有什麼事情是放不下的（無不忘），也沒有什麼東西不是自己本自具足的（無不有）；內心澹然寧靜、寬廣到沒有極限，而世間所有最純美的事物自然會隨之而來。這才是順應天地的大道，也是至高聖人所具備的真德。
第二節：恬惔虛無與聖人超然物外之精神
故曰：夫恬惔寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也。
故曰：聖人休，休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。
故曰：聖人休，休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理，故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。虛無恬惔，乃合天德。
【白話註解】
所以說：內心保持恬靜惔泊、寂靜寂寞，讓靈魂處於一種空靈虛無、順應自然的無為狀態，這才是天地之間最完美、最平衡的狀態（天地之平），也是道德最根本、最純真的本質（道德之質）。
所以說：真正的聖人懂得讓精神止息休息（休）。精神得到了好好的休息，心境就會變得坦蕩、平實與簡易（平易）；心境平易了，自然就會進入恬靜惔泊的境界（恬惔）。當一個人進入了平易恬惔的狀態，世俗的各種憂愁與患難就絕對無法動搖他的內心，外界的邪惡之氣也絕對無法侵襲他的身體，因此，他的自然德行完美周全，而他的內在精神也絕對不會受到半點虧損。
所以說：聖人活在世上的時候，他的言行完全像是順應上天自然的运行（天行）；他死去的時候，也不過是順應大自然的规律，轉化成了另一種物質形態（物化）。當他安靜下來的時候，他與大地萬物的「陰」合為一體、具備相同的寂靜德行；當他行動起來的時候，他又與宇宙萬物的「陽」一同隨波逐流、共同起伏。他絕對不會為了貪圖福報而搶先去出風頭，也絕對不會為了私欲而成為製造禍端的始作俑者；他只有在受到外界感應之後才會做出自然的回應（感而後應），只有在受到外界情勢逼迫時才會做出自然的行動（迫而後動），完全是在萬不得已的情況下才會站出來處理事情（不得已而後起）。
他徹底拋棄了人類主觀的偽智慧與種種死板的陳規舊故（去知與故），一心一意遵循著大自然的客觀規律辦事。因此，他的生命中沒有遭到天災的懲罰，沒有受到外物的牽累，沒有遭到世人的非議，也沒有遭到鬼神的責怪。他活著的時候，就像順著水流隨緣漂浮的浮萍一樣自由；他死去的時候，也不過像是勞累了一天後安穩地睡上一覺、好好休息（休）罷了。他從來不抓耳撓腮地去胡思亂想，也從來不挖空心思地去提前搞什麼陰謀策劃；他的德行雖然散發著光芒卻絕對不刺眼耀人，他的言行雖然無比守信卻從不刻意去約定和期許。他睡覺的時候從來不會做各種雜亂的惡夢（其寢不夢），他醒來的時候內心也毫無世俗的擔憂（其覺無憂）；他的精神無比純淨、毫無雜質（純粹），他的靈魂也永遠不會感到疲憊和困頓（不罷）。這種空靈虛無、恬靜惔泊的活法，才是真正契合了上天至高無上的聖德。
所以說：內心保持恬靜惔泊、寂靜寂寞，讓靈魂處於一種空靈虛無、順應自然的無為狀態，這才是天地之間最完美、最平衡的狀態（天地之平），也是道德最根本、最純真的本質（道德之質）。
所以說：真正的聖人懂得讓精神止息休息（休）。精神得到了好好的休息，心境就會變得坦蕩、平實與簡易（平易）；心境平易了，自然就會進入恬靜惔泊的境界（恬惔）。當一個人進入了平易恬惔的狀態，世俗的各種憂愁與患難就絕對無法動搖他的內心，外界的邪惡之氣也絕對無法侵襲他的身體，因此，他的自然德行完美周全，而他的內在精神也絕對不會受到半點虧損。
所以說：聖人活在世上的時候，他的言行完全像是順應上天自然的运行（天行）；他死去的時候，也不過是順應大自然的规律，轉化成了另一種物質形態（物化）。當他安靜下來的時候，他與大地萬物的「陰」合為一體、具備相同的寂靜德行；當他行動起來的時候，他又與宇宙萬物的「陽」一同隨波逐流、共同起伏。他絕對不會為了貪圖福報而搶先去出風頭，也絕對不會為了私欲而成為製造禍端的始作俑者；他只有在受到外界感應之後才會做出自然的回應（感而後應），只有在受到外界情勢逼迫時才會做出自然的行動（迫而後動），完全是在萬不得已的情況下才會站出來處理事情（不得已而後起）。
他徹底拋棄了人類主觀的偽智慧與種種死板的陳規舊故（去知與故），一心一意遵循著大自然的客觀規律辦事。因此，他的生命中沒有遭到天災的懲罰，沒有受到外物的牽累，沒有遭到世人的非議，也沒有遭到鬼神的責怪。他活著的時候，就像順著水流隨緣漂浮的浮萍一樣自由；他死去的時候，也不過像是勞累了一天後安穩地睡上一覺、好好休息（休）罷了。他從來不抓耳撓腮地去胡思亂想，也從來不挖空心思地去提前搞什麼陰謀策劃；他的德行雖然散發著光芒卻絕對不刺眼耀人，他的言行雖然無比守信卻從不刻意去約定和期許。他睡覺的時候從來不會做各種雜亂的惡夢（其寢不夢），他醒來的時候內心也毫無世俗的擔憂（其覺無憂）；他的精神無比純淨、毫無雜質（純粹），他的靈魂也永遠不會感到疲憊和困頓（不罷）。這種空靈虛無、恬靜惔泊的活法，才是真正契合了上天至高無上的聖德。
第三節：養神之道與回歸純素之真人境界
故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。
夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。
夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合於天倫。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
【白話註解】
所以說：過度的悲傷與快樂，是在走道德的歪路（德之邪）；過度的狂喜與憤怒，是背離大道的過錯（道之過）；強烈的主觀偏好與厭惡，是心靈德行的迷失（德之失）。因此，內心能夠做到不被世俗的憂愁與快樂所左右，這才是最至高無上的完美德行（德之至）；心志專一、絕不隨外界誘惑而改變，這是安靜到了極點的境界（靜之至）；對待世間萬物沒有任何主觀的牴觸與冒犯，這是心靈空靈到了極點的境界（虛之至）；不與外物進行世俗利益的盲目交往與攀附，這是惔泊到了極點的境界（惔之至）；對待萬物發展的自然規律沒有任何主觀的反叛與違逆，這是純粹到了極點的境界（粹之至）。
所以說：人的肉體如果過度勞累而得不到休息，身體就會垮掉、敗壞（弊）；人的精神意志如果過度消耗而不知停止，精神就會陷入極度疲勞，疲勞到了極點，生命力就會徹底枯竭（竭）。我們拿水的特性來打比方：水在沒有任何雜質混入的時候自然會無比清澈，在沒有任何外力去攪動它的時候表面自然會無比平靜；但是，如果把水死死地封閉、鬱積在一個地方而不讓它自然流動，水也是絕對無法保持清澈的。這種既安靜平靜、又能順應自然流動不停滯的特性，正是上天德行的完美象徵。
所以說：保持心靈的純淨粹美而不夾雜任何世俗私欲，保持心境的安靜專一而絕不隨外界誘惑而改變，保持恬靜惔泊而清靜無為，一舉一動完全順應大自然的规律去運行，這才是天底下最完美的保養自身精神的方法（養神之道）。
天底下那些有幸得到古代干國、越國所鑄造的絕世神劍的人，一定會小心翼翼地把它放進精美的劍匣（柙）裡妥善收藏起來，平時根本捨不得拿出來亂砍亂用，因為這簡直是至高無上的無價之寶（寶之至）。而我們人的內在精神，其實比任何神劍都要寶貴千萬倍！人的精神一旦得到釋放，可以四通八達、並流奔湧，沒有任何地方是它抵達不了的：往上可以接觸到浩瀚的蒼天，往下可以盤旋在廣闊的大地，它在無形中參與著宇宙萬物的化育與生長，根本無法用任何具體的形象來描繪它，這種崇高無邊的精神境界，就叫作「同帝（與宇宙的主宰、與天帝具有同等的格局）」。
這種追求純淨質樸的「純素之道」，最重要的就是死死守護住自己的內在精神。只要守護住它而絕不迷失、虧損，讓自己的肉體與內在精神徹底合而為一，這種高度專一、精微通達的境界，就完美契合了宇宙大自然的最高倫理（天倫）。民間的俗話說得好：「世俗的平庸大眾看重物質利益，清高的廉潔之士看重名譽聲望，有才德的賢人推崇高尚的志向，而真正大智大慧的聖人，最無比珍視的卻是自己內在精微的精神。」
所以說，所謂「素」，就是指心靈乾乾淨淨，不夾雜任何世俗的功利與偏見；所謂「純」，就是指死死守住自己的靈魂，絕不讓自己的精神受到一絲一毫的虧損。能夠在生命中真正踐行、體會這種純素之道的人，在莊子的世界裡，就被尊稱為——「真人（真正活明白、回歸天然本真的神人）」。
所以說：過度的悲傷與快樂，是在走道德的歪路（德之邪）；過度的狂喜與憤怒，是背離大道的過錯（道之過）；強烈的主觀偏好與厭惡，是心靈德行的迷失（德之失）。因此，內心能夠做到不被世俗的憂愁與快樂所左右，這才是最至高無上的完美德行（德之至）；心志專一、絕不隨外界誘惑而改變，這是安靜到了極點的境界（靜之至）；對待世間萬物沒有任何主觀的牴觸與冒犯，這是心靈空靈到了極點的境界（虛之至）；不與外物進行世俗利益的盲目交往與攀附，這是惔泊到了極點的境界（惔之至）；對待萬物發展的自然規律沒有任何主觀的反叛與違逆，這是純粹到了極點的境界（粹之至）。
所以說：人的肉體如果過度勞累而得不到休息，身體就會垮掉、敗壞（弊）；人的精神意志如果過度消耗而不知停止，精神就會陷入極度疲勞，疲勞到了極點，生命力就會徹底枯竭（竭）。我們拿水的特性來打比方：水在沒有任何雜質混入的時候自然會無比清澈，在沒有任何外力去攪動它的時候表面自然會無比平靜；但是，如果把水死死地封閉、鬱積在一個地方而不讓它自然流動，水也是絕對無法保持清澈的。這種既安靜平靜、又能順應自然流動不停滯的特性，正是上天德行的完美象徵。
所以說：保持心靈的純淨粹美而不夾雜任何世俗私欲，保持心境的安靜專一而絕不隨外界誘惑而改變，保持恬靜惔泊而清靜無為，一舉一動完全順應大自然的规律去運行，這才是天底下最完美的保養自身精神的方法（養神之道）。
天底下那些有幸得到古代干國、越國所鑄造的絕世神劍的人，一定會小心翼翼地把它放進精美的劍匣（柙）裡妥善收藏起來，平時根本捨不得拿出來亂砍亂用，因為這簡直是至高無上的無價之寶（寶之至）。而我們人的內在精神，其實比任何神劍都要寶貴千萬倍！人的精神一旦得到釋放，可以四通八達、並流奔湧，沒有任何地方是它抵達不了的：往上可以接觸到浩瀚的蒼天，往下可以盤旋在廣闊的大地，它在無形中參與著宇宙萬物的化育與生長，根本無法用任何具體的形象來描繪它，這種崇高無邊的精神境界，就叫作「同帝（與宇宙的主宰、與天帝具有同等的格局）」。
這種追求純淨質樸的「純素之道」，最重要的就是死死守護住自己的內在精神。只要守護住它而絕不迷失、虧損，讓自己的肉體與內在精神徹底合而為一，這種高度專一、精微通達的境界，就完美契合了宇宙大自然的最高倫理（天倫）。民間的俗話說得好：「世俗的平庸大眾看重物質利益，清高的廉潔之士看重名譽聲望，有才德的賢人推崇高尚的志向，而真正大智大慧的聖人，最無比珍視的卻是自己內在精微的精神。」
所以說，所謂「素」，就是指心靈乾乾淨淨，不夾雜任何世俗的功利與偏見；所謂「純」，就是指死死守住自己的靈魂，絕不讓自己的精神受到一絲一毫的虧損。能夠在生命中真正踐行、體會這種純素之道的人，在莊子的世界裡，就被尊稱為——「真人（真正活明白、回歸天然本真的神人）」。