莊子 · 德充符

【白話註解】
魯國有一位被砍去一隻腳的殘疾人（兀者）名叫王駘，跟隨他學習遊歷的弟子，人數多到跟孔子的弟子差不多。孔子的學生常季便問孔子說：「王駘是一個被砍了腳的殘廢，但跟隨他的弟子，竟然在魯國與夫子您平分秋色。他站著時不給予教誨，坐著時也不議論是非，但弟子們卻都是空著腦袋而去，滿載著真理而歸（虛而往，實而歸）。難道世上真的有這種不著痕跡的『不言之教』，外表看不出形跡，卻能在潛移默化中讓弟子心智成熟的功夫嗎？他究竟是個什麼樣的人呢？」

孔子回答說：「王駘夫子是一位真正的聖人。我孔丘只不過是見識淺陋、落後了而還沒前去向他請教罷了。我都有打算要拜他為師，更何況是那些本領還不如我的人呢！何止是一個魯國！我將帶領普天之下的人一起去跟隨他學習。」

常季說：「他是一個斷了腳的殘疾人，而他的名望竟然超越了夫子您，他跟一般平庸之輩相比，實在是差得太遠了。如果是這樣，他內心的修養和用心的方法，究竟有什麼獨特之處呢？」

孔子說：「死與生算是一生中最大的轉變了，但死生大事卻完全無法讓他的內心產生波動與改變；即便天地崩塌、陷落，他也不會隨著天地而沉淪。他深刻洞察了無所憑藉、不假外求的絕對真理（審乎無假），因而不隨外在事物的遷變而動搖；他能順應主宰萬物的造化，並死死守住自己那不生不滅的靈魂本源（守其宗）。」

常季問：「這是什麼意思呢？」

孔子說：「如果我們從事物的『差異性』來看，即便是長在同一個身體裡的肝和膽，差別也像楚國和越國那樣遙遠；但如果我們從事物的『同一性』來看，宇宙萬物其實都是融合為一的。像王駘這樣的人，他早已不再計較耳朵想聽什麼、眼睛想看什麼（不知耳目之所宜），而是讓心靈遨遊在內在德行純淨和諧的境界中。他看待萬物只看到它們齊一的本質，而看不到外在的得失與殘缺。對他而言，失去了一隻腳，就好像是掉了一塊泥土一樣微不足道。」

常季問：「他只是在做自我修養，憑藉智慧找到了自己的本心，又由本心契合了永恆不變的常心。那為什麼外在的萬物與大眾，都會紛紛聚集、歸向他呢？」

孔子說：「人沒有人會對著流動的水去照鏡子，只有對著靜止的水才能照清面容（鑑於止水），因為唯有自己先靜止下來，才能讓世間喧鬧的眾生也跟著靜止下來（唯止能止眾止）。同樣接受大地的稟賦，唯有松樹和柏樹具有特操，不論冬夏都常青蔥翠；同樣接受上天的稟賦，唯有虞舜行得端正，他有幸能端正自己的生命，進而端正、感化了天下眾生的生命。這種保存了生命最初純真（保始）的驗證，就是內心無所畏懼的真實體現。就像一個孤身一人的勇士，為了追求功名與自我要求，尚且敢雄赳赳地單槍匹馬闖入千軍萬馬（九軍）之中；世俗追求名利的人尚且能做到如此英勇，更何況是那位把天地當作感官、把萬物當作府庫、把軀體（六骸）當作暫時寓所、把耳目當作表象，將一切世俗認知統一於真知，且心靈從未死亡的至人呢！王駘夫子他隨時都在選擇日子準備登天成仙（登假），世人自然會跟隨、嚮往他。他又怎麼可能願意把世俗的瑣碎外物當作一回事呢！」

【白話註解】
申徒嘉是一個斷了腳的殘疾人，他與鄭國的執政大夫子產，一起拜伯昏無人為師。子產自恃高官，覺得跟殘疾人走在一起丟臉，便對申徒嘉說：「我先走出去，你就得留在原地等一等；你若先走出去，我就留在原地等一等（總之不要並肩而行）。」到了第二天，他們在課堂上又是同處一堂、坐在一張席子上。子產又對申徒嘉說：「我先出，你就止步；你先出，我就止步。現在我正準備要走出去，你可以留下來等一等了吧，還是你不肯呢？況且你看到我這個當朝執政大臣，竟然不知道迴避，難道你想把自己與執政官平起平坐嗎？」

申徒嘉說：「在先生的門下，難道真的有像你這樣擺官架子的執政官嗎？你這是在炫耀自己執政的權位，進而把別人都看低了啊！我曾聽說：『鏡子如果明亮，塵土和污垢就不會停留在上面；如果停了塵垢，說明鏡子本身就不明亮。長久與賢人相處，就不會犯過錯。』現在你來到這裡，所追求的最偉大的對象是先生，但你竟然還說出這種官僚的勢利話，這難道不是太過分了嗎！」

子產聽了極為惱怒，反唇相譏說：「你都已經殘廢成這副德行了，竟然還想跟聖君帝堯去爭辯誰善誰惡，難道你衡量一下自己的德行，還不知道閉門思過、自我反省嗎？」

申徒嘉淡定地說：「自己為自己的過錯辯護、認為自己不該失去雙腳的人多得是；而願意承認自己有過錯、認為自己不配保全雙腳的人卻極少。明白有些境遇是無可奈何的，因而安然接受這既定的命運（安之若命），唯有修養高深的『有德者』才能做到。這就如同走在神射手后羿的箭靶範圍（彀中）內，靶心中央是最容易被射中的地方，然而如果竟然沒被射中，那就是命運的保佑。世界上那些因為自己四肢健全，就跑來嘲笑我這殘缺之足的人太多太多了。我剛開始也會怫然而怒、感到無比氣憤；但只要一來到先生這裡，聽先生講學，我所有的怨恨便立刻煙消雲散（廢然而反）。我不知道是不是先生在用至善的道理洗滌、感化了我！我跟隨先生學習遊歷已經十九年了，可先生卻從來沒有讓我感覺到我是一個斷了腳的殘廢。如今，你跟我本該交往於內在精神的世界（遊於形骸之內），但你卻偏偏要在外在的肉體外相（形骸之外）上來挑剔、衡量我，這難道不是太過分了嗎！」

子產聽完，感到十分羞愧，他的臉色頓時一變，恭敬地站起來（蹴然改容）說：「先生，請您不要再說下去了，是我錯了！」

【白話註解】
魯國有一個被砍了腳趾的殘疾人名叫叔山無趾，他用腳後跟行路（踵見），前來拜見孔子。孔子一見到他就說：「你以前做人不謹慎，觸犯了法律才落得今天這般殘廢的下場。雖然你今天來找我，但過去的事情哪裡還來得及挽回呢？」

叔山無趾回答說：「我過去只是因為不懂得人生的要務，輕率、放縱地折騰自己的身體，所以才失去了雙腳。但我今天來到這裡，是因為我體內還有比雙腳更尊貴、更崇高的東西（指內在德行）存在，我是為了要努力保全這個尊貴的東西才來的。天無所不包覆，地無所不負載，我本來把夫子您當作像天地一樣偉大包容的聖人，哪裡知道夫子您竟然也是這般淺薄世俗、揪著外表殘疾不放的人呢！」

孔子聽了深感慚愧，說：「我孔丘真是太淺陋了。先生您為什麼不進來坐坐呢？請讓我向您請教、講一講我所聽到的真理吧！」但叔山無趾理都不理，轉身就走（無趾出）。

孔子對弟子們說：「弟子們要好好努力勉勵自己啊！叔山無趾是一個被砍了腳的殘廢，尚且懂得努力學習，來彌補以前犯下的過錯，更何況是那些形體與德行都健全的人呢！」

叔山無趾隨後去拜訪了老子（老聃），對老子說：「孔丘距離達到『至人』的境界，恐怕還差得遠吧！他為什麼還要那麼頻繁、拘泥地跑來向您求學呢？他無非是企求（蘄）藉由那些奇特玄妙（諔詭幻怪）的言論來博取天下的名望，卻不知道在至人眼裡，這種追求名聲的行為，恰恰是銬在自己身上的精神枷鎖（桎梏）嗎？」

老子說：「你為什麼不直接讓他把『死與生』看作是同一條線，把『對與錯（可不可）』看作是同一個貫通的道理，以此來幫他解開身上的枷鎖呢？這樣難道不行嗎？」

叔山無趾搖頭說：「這是上天注定要給他的懲罰與烙印（天刑之），讓他一輩子跳不出世俗名教的框框，這又有誰能解得開呢？」

【白話註解】
魯哀公向孔子請教說：「衛國有一個容貌極其醜陋的人（惡人），名叫哀駘它。奇怪的是，男人跟他相處，會依依不捨到想不起來離開；女人見了他，甚至會跑回家懇求父母說：『與其嫁給別人當正妻，我寧可給哀駘它夫子當小妾！』這樣的人數已經有十幾個了，而且還在增加。大家從來沒聽過他主動發表過什麼高見（未嘗聞其唱者），他永遠只是隨聲附和、順應別人而已。他既沒有國君的權位來拯救別人的生命，也沒有大筆的財富來填飽別人的肚子（無聚祿以望人之腹），更何況他那副醜相簡直駭人聽聞。但他不爭主導、隨和順從，才智也顯得普通不外露，天下的男女（雌雄）卻偏偏都歡天喜地聚集在他面前。這人一定有什麼過人之處。寡人出於好奇把他召來看個究竟，果然長得奇醜無比。但他陪著寡人相處還不到幾個月，寡人就對他的為人產生了極大的好感；相處不到一年，寡人就對他深信不疑。剛好當時國家缺少一位宰相，寡人決定把大權交給他、甚至想把國家託付給他。他聽了卻顯得淡淡的（悶然），隨後敷衍著婉言推辭。寡人當時感到很沒面子（醜乎），但最後還是硬把國政交給了他。沒過多久，他竟然拋下大權、悄悄離開了寡人。寡人現在心裡空落落的、無比憂傷（卹焉若有亡也），總覺得偌大的國家再也沒有人能陪我共享快樂了。他到底是個什麼樣的人呢？」

孔子回答說：「我孔丘以前曾出使楚國，剛好看到一群剛出生的小豬（㹠子）圍在一隻剛死去的母豬身上吃奶。過了一會兒，小豬們突然驚恐地眨眨眼睛（眴若），隨後便一哄而散、拋下屍體跑掉了。這是因為小豬們在母豬身上再也看不到活生生的自己了，再也感受不到同類的生命氣息了。小豬們所愛護的母親，從來就不是那具肉體形骸，而是那個主宰著肉體、賦予肉體生命的靈魂本質啊！在戰場上戰死的人，出殯時是不需要用華麗的棺飾（翣）來炫耀的；被砍了腳（刖者）的人，他的舊鞋子丟了，他也絕不會去心疼。因為這些外在的事物都已經失去了它們賴以存在的根本。

「同樣的道理，替天子當近侍的女官（諸御），是不准剪指甲、不准打耳洞的，以此保全天然的身體；娶妻的男子只要結了婚，就可以免除宮廷的雜役、留在外舍，不再隨便被差遣。形體的健全尚且能得到如此尊貴的對待，更何況是一個內在德行完美無缺的『全德之人』呢！如今哀駘它不用說話就能獲得別人的信任，沒有立下功勞就能讓人倍感親切，甚至能讓人心甘情願把國家雙手奉上、還唯恐他不肯接受。這說明他一定是一個『才智完備而內在德行絕不外露（才全而德不形）』的至人啊！」

魯哀公問：「什麼叫作才智完備（才全）？」

孔子說：「死、生、存、亡、窮困、顯達、貧窮、富貴、賢能、不肖、誹謗、讚譽、飢餓、口渴、寒冷、炎熱，這些都是世間事物的無常變化，是天命造化的自然流行；它們就像日夜更替一樣在我們面前交替出現，而人類有限的智慧根本無法規律、預知它們的源頭與始末。因此，一個才全的人，絕不允許這些外在的命運變化來擾亂自己內心純淨、中和的祥和之氣（不足以滑和），絕不讓它們侵入自己的心靈深處（靈府）。他能使自己的內心永遠保持和諧、愉悅（和豫通），而且絕不失去自得其樂的喜悅（不失於兌）；他能讓自己的心境日日夜夜毫無怨尤與裂痕，與世間萬物一同和煦如春風（與物為春）。這就是能用寬廣的心胸與外物接觸，進而在靈魂中因應四時造化的人。這就叫作才全。」

哀公又問：「那什麼叫作內在德行不外露（德不形）呢？」

孔子回答說：「絕對的平靜，是水停滯不流時的最完美狀態（水停之盛）。此時的水清澈無瑕，甚至可以作為世人衡量的法度；它在內部死死保全了靜止，因而外在的任何風浪都無法讓它動蕩。內在的『德』，就是一個人修養到了完美、和諧的極致。一個德行完美而不外露的人，萬物都會自然而然地凝聚、依附在身邊，再也捨不得離開他了。」

魯哀公過了幾天，把這番對話告訴了大夫閔子騫，感慨地說：「起初，寡人坐在龍椅上南面稱王治理天下，掌握著百姓的綱紀與法度，為他們的生死安危而憂慮，寡人還自以為是一個最通達的英明君主。如今我聽到了至人的這番高論，才驚恐地發現自己根本空有其名、毫無治國的真實修養（恐吾無其實），我以前那是在輕率地折騰自己的生命、差點毀了整個國家啊！從今以後，我與孔丘夫子不再是世俗的君臣關係了，我們是追求德行修養的忘年之友（德友）啊！」

【白話註解】
有一個跛腳、駝背、且天生沒有嘴唇（闉跂支離無脤）的嚴重畸形殘疾人前去游說衛靈公，衛靈公非常喜歡（說）他、敬佩他。此後，當衛靈公回過頭去看那些四肢健全的正常人（全人）時，反而覺得那些人的脖子長得又細又長、瘦骨嶙峋（其脰肩肩），變得十分難看。另一個脖子上長著像大水缸、大飯盆一樣巨型大腫瘤（甕盎大癭）的醜八怪前去游說齊桓公，齊桓公也極其喜歡他、器重他。此後，齊桓公回過頭去看正常人，也同樣覺得健全人的脖子瘦長得古怪難看。這說明，只要一個人的內在德行有過人之處（德有所長），外在的形體殘缺自然就會被世人所遺忘（形有所忘）。

然而，可悲的是，世俗的凡夫俗子往往不去遺忘那些本該遺忘的外在形骸（人不忘其所忘），卻偏偏遺忘了那些最不該遺忘的內在心靈修養（而忘其所不忘），這才叫作真正的糊塗與遺忘（誠忘）。

因此，悟道的聖人讓自己的心靈遨遊在超越世俗的境界中。在聖人眼中，世俗的世智巧慧不過是滋生罪惡的根源（知為孽），世俗的條約規矩不過是黏糊黏住心靈的膠水（約為膠），世俗那種刻意施予的德行不過是社交應酬的攀附手段（德為接），而世俗的精巧工藝也不過是為了買賣圖利的商業投機（工為商）。聖人從不圖謀算計，哪裡用得著那些世智巧慧？聖人從不破壞天然本性（不斲），哪裡用得著規矩膠水？聖人從不喪失靈魂的純真，哪裡用得著刻意去修德？聖人從不囤積奇貨，哪裡用得著商業投機？這四種無為的境界，是上天賦予聖人的天然供養（天鬻）。所謂天鬻，就是直接以天地自然為食。既然聖人已經直接從上天那裡得到了最豐盛的精神食糧，又何必再去依賴凡夫俗子的世俗手段呢！

聖人擁有世俗人的形體，卻沒有世俗人的物慾私情（有人之形，無人之情）。因為擁有世俗人的形體，所以他能跟普通大眾群居相處；因為沒有世俗人的物慾私情，所以世俗的所有是非、對立與恩怨，都無法落到他的身上、無法對他的內心造成任何傷害。渺小呀！那微不足道的一點外表形體，僅僅是他用來寄託、屬於人類社會的工具；然而崇高偉大呀！他那不受外物干涉的靈魂，正在孤高、獨自成就著他與天地同在的自然天道（獨成其天）。

【白話註解】
名家學者惠子（惠施）問莊子說：「人難道真的可以做到沒有七情六慾、完全『無情』嗎？」莊子回答說：「是的。」惠子震驚地問：「人如果沒有了感情與慾望，那還憑什麼能被稱作『人』呢？」莊子說：「大自然的大道賦予了他容貌，上天給予了他形體，他既然長著人的模樣，怎麼能不被稱作人呢？」惠子反駁說：「既然已經被稱作人了，又怎麼可能做到毫無感情呢？」

莊子笑著說：「你誤會了，你說的那些世俗情緒，根本不是我所說的『情』。我所謂的『無情』，是指一個人能夠做到不被個人的主觀偏見、偏愛與厭惡（好惡）去在內心深處傷害自己的身體與心靈，永遠順應大自然的規律，而絕不去刻意搞些大補、追求什麼執著的養生長壽（不益生）。」

惠子又問：「如果不去刻意追求大補、不人為地增加生命的養分（不益生），人又該如何去保全和擁有這具形體呢？」

莊子回答說：「大道已經賜予了你容貌，上天也已經給予了你形體，你只要安分守己、做到不讓世俗的好惡去在內部傷害自己的身心就足夠了。可是看看你今天自己呢！你整天把你的精神耗費、游離在虛無的外物之上（外乎子之神），過度操勞、折磨你體內寶貴的精氣（勞乎子之精）。你一會兒倚靠在樹幹上苦思冥想、痛苦地長吟，一會兒又趴在枯槁的几案（槁梧）上閉目枯坐。上天辛辛苦苦挑選並賞賜給了你這具健全的形體，而你卻偏偏要把一生大好的生命，通通浪費在去跟人爭辯什麼『堅白論』的無聊口舌之爭（堅白鳴）上面！這難道不是最大的本末倒置與悲哀嗎！」